Tafsir Surah al-An’am Ayat 151 – 153

Ayat 151: Ayat-ayat seterusnya selepas ini adalah jenis ayat-ayat yang Muhkamat. Iaitu ayat-ayat yang jelas maksudnya dan mengandungi hukum yang semestinya menjadi pegangan kita.

Perkara yang sama juga telah diberikan kepada umat-umat yang terdahulu. Walaupun syariat antara Nabi-nabi ada yang tidak sama, tetapi ada syariat yang sama sahaja daripada Nabi yang dahulu sampai kepada Nabi Muhammad. Maka hendaklah kita memberi perhatian kepada ayat-ayat ini.

Oleh sebab itulah memang ada persamaan antara ayat-ayat di dalam Qur’an dan juga di dalam kitab-kitab yang terdahulu kerana asas agama adalah sama. Dan ini telah dipersetujui oleh orang-orang Yahudi yang memasuki Islam. Kerana mereka dapati ajaran yang sama ada juga di dalam kitab mereka.

قُل تَعَالَواْ أَتلُ مَا حَرَّمَ رَبُّڪُم عَلَيڪُم أَلَّا تُشرِكُواْ بِهِۦ شَيـًٔ۬ا‌ۖ وَبِٱلوٰلِدَينِ إِحسَـٰنً۬ا‌ۖ وَلَا تَقتُلُوٓاْ أَولَـٰدَڪُم مِّن إِملَـٰقٍ نَّحنُ نَرزُقُڪُم وَإِيَّاهُم وَلَا تَقرَبُواْ ٱلفَوٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنهَا وَمَا بَطَنَ‌ۖ وَلَا تَقتُلُواْ ٱلنَّفسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلحَقِّ‌ۚ ذٰلِكُم وَصَّٮٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُم تَعقِلُونَ

Sahih International

Say, “Come, I will recite what your Lord has prohibited to you. [He commands] that you not associate anything with Him, and to parents, good treatment, and do not kill your children out of poverty; We will provide for you and them. And do not approach immoralities – what is apparent of them and what is concealed. And do not kill the soul which Allah has forbidden [to be killed] except by [legal] right. This has He instructed you that you may use reason.”

Malay

Katakanlah: “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatu pun; dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) – yang terang daripadanya dan yang tersembunyi; dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya.

قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ

Katakanlah: “Marilah kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu

Nabi Muhammad disuruh untuk memberitahu kepada puak-puak Musyrikin itu, apakah yang sebenarnya yang telah diharamkan oleh Allah. Bukanlah yang diharamkan itu makanan-makanan yang mereka haramkan kerana itu semua bukanlah syariat daripada Allah.

Ayat-ayat ini juga ditujukan kepada kita orang Islam sebagai pegangan agama kita. Amat malang sekali jikalau kita mengaku kita orang Islam tetapi kita masih lagi melanggar larangan-larangan Allah.

Perkataan تَعَالَوْا dari kata dasar ع ل و yang bermaksud ‘ketinggian’. Jadi, perkataan تَعَالَوْا bermaksud ‘mengajak dari tempat yang tinggi’. Sebagai contoh, mungkin seorang yang ada di atas bukit, mengajak orang lain untuk naik ke bukit itu. Apabila seseorang itu berada di atas tempat yang tinggi, itu bermakna dia boleh nampak benda-benda yang orang di bawah tidak nampak.

Mengajak orang lain ke tempat yang tinggi juga boleh bermaksud mengajak kepada ketinggian daripada segi fikiran. Iaitu mengajak mereka kepada ketinggian ajaran agama Islam yang benar. Meninggalkan pemahaman-pemahaman rendah yang salah. Oleh kerana Nabi berada di kedudukan yang tinggi, maka Nabi nampak apakah yang tidak diketahui oleh kaumnya.

Pemahaman-pemahaman syirik itu adalah fahaman salah yang rendah kedudukannya daripada fahaman agama Islam yang tinggi. Sebagai contoh, masih banyak lagi masyarakat kita yang walaupun mengaku Islam tetapi masih lagi mempercayai perkara-perkara karut dan khurafat yang berasal daripada pemikiran-pemikiran yang bodoh.

Perkataan أَتْلُ dari katadasar ت ل و yang bermaksud ‘membacakan’. Tetapi bukan hanya membacakan sahaja tetapi membacakan sesuatu yang kita fahami. Bukan saja dia faham tetapi bermaksud dia juga mengikuti apa yang dia bacakan itu. Kerana kalau ‘membaca’ sahaja, sudah ada perkataan lain iaitu qiraah.

Perkataan حَرَّمَ yang selalu kita faham bermaksud sesuatu yang “diharamkan’. Iaitu perkara yang kita tidak boleh buat. Tetapi apabila perkataan حَرَّمَ digunakan di dalam bentuk suruhan di dalam ayat ini, ia bermaksud ‘satu arahan yang mulia daripada Allah’. Seperti juga apabila kita gunakan perkataan haram kepada Masjidilharam, ia bukanlah bermaksud yang masjid itu haram untuk kita sentuh. Tetapi ianya bermaksud satu masjid yang amat mulia.

Jadi di dalam ayat ini, perkataan حَرَّمَ bermaksud apa yang akan diberitahu selepas ini adalah arahan-arahan yang amat penting dan mulia yang perlu kita ikuti dan kita jaga.

أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia,

Kesalahan syirik adalah satu kesalahan yang paling besar. Dalam banyak-banyak dosa besar yang telah disebut, kesalahan syirik adalah kesalahan yang paling besar. Kerana dosa-dosa yang lain walaupun dosa-dosa yang besar, Allah masih nak ampunkan lagi, tetapi untuk dosa syirik, Allah telah beritahu kepada kita bahawa Allah tidak akan ampunkan.

Apabila perkataan شَيْئًا digunakan, ia bermaksud kita tidak akan mensyirikkan Allah dengan sesuatu apa pun. Sama ada dengan benda yang besar ataupun kecil. Sama ada dengan benda yang jelas nampak ataupun benda yang samar – samar. Sama ada benda itu memang ada wujud dalam alam ini, ataupun dengan benda-benda yang tidak wujud hasil daripada rekaan fikiran manusia sahaja.

Nabi Muhammad pernah bersabda dengan mengatakan jangan melakukan syirik walaupun kita diancam akan dibakar. Kerana kalau kita dibakar di dunia, paling kuat kita akan mati sahaja. Apabila kita mati, kesakitan dibakar itu akan berhenti. Tetapi jikalau kita melakukan syirik, kita akan masuk ke neraka dan bakaran api neraka itu tidak akan berhenti sampai bila-bila. Maka, kita pilihlah sama ada hendak kesakitan di dunia yang tidak kekal, atau kesakitan di akhirat yang lebih teruk lagi dan kekal sampai bila-bila.

Tapi sedihnya, tidak ada sesiapa pun yang paksa kita buat syirik di dunia ni. Kebanyakan yang buat syirik itu sekarang adalah kerana kejahilan mereka dalam agama sahaja. Tiada sesiapa pun yang paksa berqasidah ya hanana beramai-ramai, tapi yang pergi itu semuanya pergi dengan sukarela dan gembira. Mereka sendiri yang bawa diri mereka ke tempat syirik.

Sesiapa yang mati tanpa mensyirikkan Allah, akan masuk ke dalam syurga. Cuma kalau ada dosa, kena masuk ke dalam neraka untuk dicuci dosa-dosa itu.

Ragu-ragu dengan Allah pun sudah dikira sebagai syirik. Orang-orang kafir sebenarnya tidak berharap kepada Tuhan, sebaliknya mereka berharap kepada pemuka agama mereka seperti sami, tok cha dan paderi. Jadi kalau kita pun ragu-ragu sama ada Allah dengar doa kita atau tidak, sampai kita minta tolong orang lain seperti ustaz atau orang lain, itu bermaksud kita ada ragu-ragu dengan Tuhan.

Oleh itu, jangan buat sikit pun dosa syirik. Jangan kata tidak apa kalau buat syirik sikit, atau kita berhujah amalan-amalan yang tidak ada dalam agama itu sebagai tidak syirik sedangkan kita tidak tahu. Jangan meringankan dosa syirik. Lihatlah bagaimana tidak ada hukum hudud untuk dosa syirik. Ini adalah kerana Allah sendiri yang akan beri hukuman syirik itu. Ini adalah kerana berat sangat dosa syirik itu.

وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu bapa,

Ini arahan mulia kedua yang Allah suruh kita lakukan. Kena sentiasa berlaku baik dengan kedua IbuBapa kita. Kedua-duanya sekali. Jangan pula kita berbuat baik dengan ibu, tapi dengan ayah, tidak pula. Memang ada kelebihan pada ibu, tapi berbuat baik kena dilakukan kepada kedua-dua sekali. Jangan kita sangka hanya ibu sahaja kita beri perhatian. Ini kerana perkataan والدين yang digunakan, yang bermaksud ‘ibu dan bapa’.

Lihatlah bagaimana selepas Allah sebut jangan syirik kepadaNya, terus disebut kewajipan berbuat baik dengan ibubapa kita. Menunjukkan betapa pentingnya mereka kepada kita dan kepada Allah.

Lihat juga dalam Luqman:14, bagaimana selepas disuruh kita bersyukur kepada Allah, kita disuruh berterima kasih kepada ibubapa pula,

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapamu, hanya kepada-Kulah kembalimu.

Perkataan إِحْسَانًا bermaksud ‘berbuat baik’. Lebih tepat lagi, ia bermaksud ‘berbuat baik lebih dari apa yang perlu’. Ingatlah bahawa kita tidak akan dapat membalas segala budi IbuBapa kita. Tapi kita disuruh juga berbuat baik lebih lagi kepada mereka.

Kalau mereka baik dengan kita, senanglah juga. Tapi katakanlah mereka sedang marah kita, atau kita sedang marah dengan mereka, waktu itu memang amat mencabar. Tapi Allah ingatkan dalam ayat ini, yang kita kena buat ‘lebih baik’ lagi.

Dari Abdullah bin Mas’ud r.a : katanya dia bertanya kepada Rasulullah saw, ‘Amal yang bagaimanakah yang paling utama?’ Jawabnya, “Solat pada waktunya.” ‘Kemudian itu apa?’ tanyaku. Jawab Nabi saw, “Berbuat kebajikan pada ibu bapa.” ‘Kemudian itu apa?’ tanyaku lagi. Jawab beliau (Nabi saw), “Jihad fi Sabilillah!” ‘Aku sebenarnya hendak bertanya lagi, tetapi aku cukupkan sedemikian.’ (0066) Sahih Muslim

Lihatlah, selepas solat sahaja, disebut tentang berbuat baik kepada IbuBapa dan ianya lebih lagi dari berjihad fi sabilillah! Ma sha Allah.

Perkataan إِحْسَانًا bukanlah bermaksud berbuat baik sebagai balasan dari kebaikan. Walaupun mereka tidak berbuat baik kepada kita, kita masih lagi kena berbuat baik dengan mereka. Kerana ada yang sangka kalau IbuBapa mereka tak layan mereka dengan baik, mereka boleh layan mereka tak baik juga. Bukan begitu.

Tidak kisah bagaimana mereka melayan kita, kita kena layan mereka dengan baik juga. Bayangkan, kesusahan ibu kita menanggung kita selama 9 bulan pun kita tak dapat balas. Bagaimana pula dengan kesakitan yang ditanggungnya semasa melahirkan kita?

Banyak sangat aspek yang perlu disentuh kalau hendak menceritakan bagaimana hendak berbuat baik kepada mereka. Secara ringkasnya, kita hendaklah melakukan perkara yang menyebabkan mereka gembira. Ketahuilah apa yang mereka suka kita lakukan. Asalkan perkara itu tidak bercanggah dengan agama, maka hendaklah kita lakukan.

Dan kita kena lakukan apa yang mereka suka semasa mereka di dunia dan selepas MEREKA TIADA. Ataupun semasa mereka tiada di depan mata kita pun. Kerana kalau kita berbuat baik, siapa yang akan dipuji? Mereka juga yang kena puji. Mungkin ada yang berkata: “Ini anak Pak Nayan rupanya, baiknya dia…..” Begitu juga kalau kita buat benda yang buruk, siapa yang kena kecam? Mereka juga, bukan?

Kita kena berbuat baik dengan mereka walaupun IbuBapa itu kafir. Berapa banyak kisah kita dengar bagaimana mualaf yang melayan ibubapa mereka dengan baik, sampaikan ibubapa mereka terbuka hati untuk masuk Islam? Kerana mereka nampak anak mereka itu lebih baik lagi dari sebelum mereka masuk Islam.

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ

dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takut kemiskinan,

Bangsa Arab memang ada yang membunuh anak-anak mereka atas beberapa sebab yang kita telah pernah sebutkan dalam ayat-ayat sebelum ini. Dalam ayat ini, disebutkan salah satu dari sebab-sebab itu – kerana takut jatuh miskin.

Kalau zaman itu, mereka akan tanam anak-anak mereka terutama anak perempuan. Dan kalau zaman sekarang, ada ibu yang gugurkan anak dalam kandungan atau gunakan berbagai cara untuk tidak dapat anak. Zaman sekarang macam-macam cara yang boleh digunakan.

Ayat ini termasuklah perbuatan ‘merancang keluarga’ kerana takut miskin. Ramai masyarakat kita nak merancang keluarga kerana mereka takut kalau anak mereka ramai, mereka akan jatuh miskin dan tidak dapat menikmati kehidupan yang senang. Lainlah kalau mereka merancang untuk tidak dapat anak kerana masalah kesihatan. Kalau kerana masalah kesihatan, itu dibenarkan.

Kenapa kita takut miskin sedangkan berapa sangatlah anak itu makan? Sikit sahaja sebab perut mereka pun kecil. Mereka bukan makan banyak pun. Tambah pula kalau kita menyusukan anak itu.

Perkataan إِمْلَاقٍ dari م ل ق yang bermaksud ‘memadam’ dan ‘membersihkan sesuatu’. Apabila sesuatu dipadamkan, bermaksud ianya telah tiada. Jadi إِمْلَاقٍ digunakan dalam ayat ini bermaksud apabila sesuatu telah dipadamkan atau dibersihkan. Macam duit kita, kalau digunakan, lama-lama akan habis. إِمْلَاقٍ juga bermaksud ‘kemiskinan’ kerana sudah tiada harta.

Dalam ayat ini, perkataan إِمْلَاقٍ digunakan untuk membawa maksud ‘takut miskin’. Itulah yang mereka takuti. Padahal, mereka lupa bahawa harta dan wang datang dari pemberian Allah. Allah boleh sahaja memberi lebih lagi kepada kita.

نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ

Kami akan memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka,

Allah lah yang memberi rezeki kepada kita dan juga kepada anak-anak kita. Kenapa kita perlu takut jatuh miskin kerana anak, padahal dalam ayat ini Allah sendiri memberitahu kepada kita bahawa Dia yang memberi rezeki kepada anak itu dan bukannya kita.

Maknanya setiap orang di dunia ini Allah telah siap-siapkan rezeki untuk mereka sebelum mereka dilahirkan lagi. Apabila Allah izinkan anak itu lahir dan terus hidup, Allah akan memberi rezeki kepada anak itu. Sepertimana Allah juga telah memberi rezeki kepada kita.

Tidak pernahkah kita dengar bagaimana orang yang baru dapat anak, rezeki IbuBapanya bertambah? Itu adalah kerana Allah menambah rezeki IbuBapa kerana dengan menaikkan rezeki IbuBapa, ada bahagian untuk anak itu.

Balaghah: Terdapat balaghah takdim wa ta’khir dalam ayat ini – mendahulukan dan mengkemudian sesuatu. Susunan dalam potongan ayat ini berlainan dalam susunan dalam Isra:31. Dalam surah itu, potongan ayat ini begini:

نَحنُ نَرزُقُهُم وَإِيّاكُم

Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu.

Walaupun dari terjemah biasa, maksudnya sama sahaja, tapi kenapa dalam Surah Isra itu, didahulukan pemberian rezeki kepada anak-anak itu dan dalam surah al-An’am ini, didahulukan pemberian rezeki kepada ibubapa? Sedangkan tajuk dan tujuan potongan ayat sama sahaja: jangan bunuh anak.

Jawapan: Ayat dalam Surah al-An’am ini ditujukan kepada ibubapa yang sudah ada kesempitan hidup. Mereka amat miskin dan untuk tanggung diri mereka pun sudah payah. Jadi mereka takut kalau ada anak, akan menyusahkan mereka nanti, mereka tidak boleh beri makan. Sampaikan mungkin ada yang bunuh anak kerana takut tidak ada rezeki.

Allah beritahu, tidak boleh begitu. Jangan bunuh anak kerana bukan kamu yang beri rezeki, tapi Allah yang beri rezeki. Didahulukan rezeki kepada mereka sendiri sebelum rezeki kepada anak, kerana Allah nak tekankan, mereka yang hidup itu pun Allah lah yang beri rezeki. Dan bila anak itu lahir nanti, Allah akan beri rezeki kepada anak itu juga.

Dalam ayat ini, dimulakan sebut yang rezeki diberikan kepada ibubapa itu kerana itulah yang mereka takut. Mereka takut mereka tidak ada rezeki kalau mereka dapat anak. Maka Allah sebut rezeki untuk mereka dahulu.

Sedangkan, dalam surah al-Isra itu, didahulukan pemberian rezeki kepada anak, kerana ayat itu ditujukan kepada orang yang kaya. Mereka ada kesenangan hidup, tapi mereka takut kalau mereka ada anak, anak itu akan mengurangkan rezeki mereka pula nanti. Mereka tidak risaukan diri mereka, tapi mereka risaukan anak itu akan makan rezeki mereka. Oleh itu, Allah tekankan yang apabila anak itu dilahirkan, mereka akan diberi dengan rezeki.

Dan dalam ayat Surah Isra’ ini disebut rezeki untuk anak dahulu kerana ibubapa itu takut anak itu tidak dapat makan. Maka Allah sebut Dia pasti akan beri rezeki kepada anak itu.

Balaghah: Kenapa Allah tidak sebut sahaja yang Dia beri rezeki kepada semua? Kenapa Dia pecahkan rezeki ibubapa dan rezeki anak?

Jawapan: Kerana rezeki kita tidak pernah bercampur. Ada rezeki anak dan ada rezeki ayah. Malah rezeki setiap orang pun. Allah beri rezeki masing-masing dan tidak pernah bergantung rezeki dengan makhluk lain. Cuma, kalau nampak ibubapa yang beri rezeki, mereka itu sebagai penyalur/agen pemberi rezeki sahaja. Bukannya mereka beri rezeki mereka kepada anak. Begitu juga kalau tokey tidak memberi rezeki dia kepada pekerja dia, tapi pekerja itu mendapat rezeki dia sendiri. Cuma Allah salurkan rezeki pekerja itu melalui tokey itu.

وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ

dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang keji,

Allah bukan kata ‘jangan buat’, tapi Allah kata ‘jangan dekati’ pun. Jangan fikirkan pun nak buat. Ini menolak pintu kepada maksiat. Jangan dekati kerana kalau dekati, berkemungkinan kita akan buat dosa itu.

Perkataan الْفَوَاحِشَ bermaksud sesuatu ‘dosa yang keji dan memalukan’ seperti zina. Iaitu dosa yang melibatkan moral yang buruk. الْفَوَاحِشَ adalah dosa yang buruk dan kesannya pun buruk kepada pelaku dan juga kepada orang lain. Antaranya termasuk dosa membunuh. Tapi selalunya perkataan الْفَوَاحِشَ digunakan untuk merujuk kepada ‘dosa zina’. Seperti yang disebut dalam Isra:32

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا

Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.

Kepada Arab jahiliah, kebanyakan mereka tidak memandang zina sesuatu yang buruk. Ianya berlaku secara berleluasa pada zaman itu. Zaman itu, rumah-rumah pelacur ada bendera di atasnya untuk memudahkan orang mencarinya. Kalau pengembara, mereka akan cari rumah sebegitu untuk melabuhkan diri mereka. Dapat tempat tinggal pada malam itu dan teman ‘bermalam’.

Dan di rumah kediaman orang, ianya biasa untuk mereka memberikan hamba perempuan mereka kepada tetamu untuk kepuasan seks sebagai satu cara menghormati tetamu.

Kita takuti kalau zaman sekarang dan zaman akan datang akan jadi begitu juga. Iaitu manusia sudah tidak nampak keburukan zina. Tapi kalau pun nanti ia dipandang biasa pun oleh masyarakat, ianya akan tetap dipandang keji oleh agama.

Allah memang tidak suka perbuatan yang keji. Lihatlah satu hadis:

Dari Mughirah RA katanya: Saad bin Ubadah mengatakan : “Kalau sekiranya aku melihat lelaki berkelakuan serong (bermesra-mesraan) dengan isteriku, nescaya lelaki itu aku tetak dengan pedang, bukan dengan punggungnya.” Ucapan itu sampai kepada Rasulullah SAW lalu baginda berkata:

“Mengapa kamu hairan melihat cemburu Saad? Demi Allah, aku lebih cemburu (ambil endah dan bencikan maksiat demi agama) daripadanya. Dan Allah lebih cemburu daripadaku. Kerana itu dilarang-Nya mengerjakan perbuatan keji, baik yang terang atau pun yang tersembunyi.

Dan tiada seorang pun yang suka memberi maaf lebih daripada Allah, dan kerana itu diutus-Nya orang-orang yang akan memberikan berita gembira dan orang-orang yang memberikan peringatan. Tiada seorang pun yang suka menerima pujian lebih daripada Allah, dan kerana itu (untuk orang memuji-Nya) dijanjikanNya syurga.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Kalau manusia sendiri tidak suka perbuatan keji, apatah lagi Allah.

Potongan ayat ini kalau dibandingkan dengan ‘Ten commandments’, ianya larangan berzina dengan isteri jiran. Ini pun termasuk juga dalam larangan ayat ini.

مَا ظَهَرَ مِنْهَا

sama ada yang nampak di antaranya

Ini merujuk kepada الْفَوَاحِشَ yang zahir, yang jelas kelihatan. Macam lelaki dan perempuan yang bukan mahram yang duduk bersama berpegangan tangan tanpa rasa malu dan bersalah. Sekarang ini biasa sangat kita nampak di mana-mana. Kadang-kadang IbuBapa pun tak kisah. Tapi ia masih tetap berdosa walaupun kita nampak biasa sahaja.

Atau ayat ini juga merujuk kepada dosa yang dilakukan secara fizikal. Ada dosa yang kita lakukan dengan kaki dan tangan kita dan tidak disorok pun dari orang ramai kerana kita tidak malu.

وَمَا بَطَنَ

mahupun yang tersembunyi,

Merujuk kepada الْفَوَاحِشَ yang dilakukan dalam rahsia. Kita tidak tunjuk kepada orang lain semasa melakukannya. Buat dosa senyap-senyap sebab takut orang tahu kerana kita malu dengan orang lain.

Allah nak beritahu, jangan buat dosa secara nyata atau tersembunyi. Kerana kedua-duanya tetap berdosa dan tetap Allah tahu.

Atau merujuk kepada dosa yang dilakukan dalam hati. Sebagai contoh: memikirkan sesuatu yang buruk. Sebagai contoh, menyimpan rasa cemburu kepada orang lain; rasa putus asa dan sebagainya.

Antara yang selalu kita buat sekarang adalah lawak lucah. Kita macam tiada rasa bersalah kalau buat lawak yang mengandungi unsur seks. Sedangkan perkara itu akan menyebabkan kita rasa lali dengan hal-hal seks sampaikan akhirnya dengan perbuatan zina pun kita tak kisah.

Begitu juga kita tidak kisah kalau filem yang kita tonton ada elemen seks di dalamnya. Kita pandai pula kata: “tak banyak, sikit sahaja, masih boleh tengok lagi…”

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ

dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya)

Tidak boleh membunuh jiwa yang Allah telah haramkan kita membunuhnya.

إِلَّا بِالْحَقِّ

melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar”.

Ada keadaan yang memang boleh bunuh orang lain. Contohnya, apabila dibunuh kerana Qisas (Balas bunuh). Atau pembunuhan kerana menjalankan hukum Hudud. Atau pembunuhan orang kafir dalam peperangan.

Proses penghakiman Hudud perlu dijalankan dengan haq. Cuma di negara ini sekarang tidak dapat lagi dijalankan hukum Hudud. In sha Allah, apabila Islam sudah ditegakkan, hukum Allah akan ditegakkan.

Perhatikan, bagaimana mula-mula telah disebut jangan membunuh anak-anak. Sekarang tentang pembunuhan lain pula. Dan di tengah-tengahnya ada sebut tentang zina. Semuanya ada kaitan. Kerana yang dibunuh selalunya anak zina. Sekarang memang banyak kita dengar dan kita baca.

Kalau tak dibunuh pun, anak zina itu akan dibuang atau ditinggalkan di tempat sampah dan sebagainya. Hari-hari kita boleh tengok kejadian ini. Kemudian, kalau ada orang berzina dengan isteri orang lain, itu pun boleh menyebabkan pembunuhan kerana suami wanita itu tentu tidak tahan, sampai boleh membunuh.

Kita kena jaga nyawa manusia kerana darah manusia adalah mulia. Dari Ibnu Mas’ud rodhiallohu ‘anhu, dia berkata:

“Rasululllah solallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Tidak halal ditumpahkan darah seorang Muslim kecuali kerana salah satu di antara tiga alasan: orang yang telah kahwin melakukan zina, orang yang membunuh jiwa (orang muslim) dan orang yang meninggalkan agamanya memisahkan diri dari jamaah.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Tapi bukanlah kita tidak boleh bunuh orang Islam sahaja. Orang kafir pun kita tidak boleh bunuh. Kerana perkataan النَّفْسَ dalam ayat ini berbentuk umum – mana-mana manusia pun. Kalau kita membunuh orang kafir pun berdosa besar juga melainkan kalau dengan sebab yang haq. Kena ada sebab kalau nak bunuh mereka, sebagai contoh, mereka berperang dengan kita.

من قتل قتيلا من أهل الذمة لم يرح رائحة الجنة وان ريحها ليوجد من مسيرة أربعين عاما (رواه الإمام احمد

“Barang siapa membunuh seorang kafir dzimmy, tak dapat mencium bau syurga. Dan sesungguhnya bau syurga itu dapat dicium dalam jarak perjalanan empat puluh tahun”( Hadits riwayat Imam Ahmad).

Kafir dzimmy adalah orang kafir yang tinggal dalam wilayah Islam dan telah mendapat kerakyatan dalam negara Islam. Kerana telah ada persetujuan antara kafir dzimmy itu dan pemerintah Islam.

ان اول ما يحكم بين العباد فى الدماء (رواه البخارى ومسلم والنسائى وبن ماجه والترمذى
“Perkara yang pertama diadili di hadapan Allah pada hari kiamat ialah masalah darah (pembunuhan)”( Hadits riwayat Bukhari, Muslim, An-Nasai, Ibnu Majah dan Turmudzi).

Islam menganggap dosa besar orang yang mencabut nyawa orang lain. Oleh kerana itu, Islam memberikan perumpamaan, bahawa membunuh seseorang bererti membunuh seluruh umat manusia.

Untuk itu Allah berfirman dalam Al-Qur’an dalam Maidah:32:

مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا ۚ وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَٰلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ

“Oleh kerana itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahawa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka rasul-rasul Kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang jelas, kemudian banyak diantara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerusakan dimuka bumi”.

ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ

Demikian itu yang diperintahkan kepadamu

Kalimah وَصَّاكُم dari perkataan wasiyyah yang bermaksud ‘arahan yang penting’. Ianya adalah arahan dari Allah. Oleh itu, ianya adalah wasiat yang amat penting untuk dijaga.

لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

supaya kamu memahami(nya).

Allah beri semua ayat-ayat ini supaya kita menggunakan akal kita untuk mengikut perintah Allah dalam ayat ini. Semua yang diajar dalam Qur’an dan oleh Nabi Muhammad adalah untuk kepentingan kita. Kalau kita perhatikan dan kita tadabbur, maka kita akan nampak kepentingan dan kehebatan hukum yang Allah telah berikan kepada kita.


 

Ayat 152:

6:152
Sahih International

And do not approach the orphan’s property except in a way that is best until he reaches maturity. And give full measure and weight in justice. We do not charge any soul except [with that within] its capacity. And when you testify, be just, even if [it concerns] a near relative. And the covenant of Allah fulfill. This has He instructed you that you may remember.

Malay

“Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri); dan sempurnakanlah segala sukatan dan timbangan dengan adil”. – Kami tidak memberatkan seseorang dengan kewajipan melainkan sekadar kesanggupannya – “dan apabila kamu mengatakan sesuatu (semasa membuat apa-apa keterangan) maka hendaklah kamu berlaku adil, sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu); dan perjanjian (perintah-perintah) Allah hendaklah kamu sempurnakan. Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu beringat (mematuhiNya)”.

وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ

Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim,

Ini adalah ayat tentang larangan memakan harta anak yatim. Perkataan yang digunakan adalah ‘janganlah kamu dekati’. Ini bermaksud jangan dekati untuk mengurus pun harta itu. Kalau kita rasa kita tidak dapat beramanah dengan harta itu, atau tidak rasa berkemampuan untuk mengurus harta itu, maka jangan kita cuba-cuba untuk mengurus harta itu.

Sebagai contoh, kalau kita ini jenis orang yang memang sibuk dengan kerja lain, maka tentunya kita tidak mampu untuk menjadi pengurus untuk harta itu. Maka lebih baik untuk kita berikan kepada orang lain yang dapat menguruskannya.

Allah melarang kita dari dekati harta anak yatim kerana bila kita hampir dengan harta itu akan jadi mudah untuk kita mencurinya, atau termakan harta itu. Islam amat berhati-hati dalam hal ini.

Anak yatim adalah anak yang kematian ayah sebelum dia baligh. Dia dalam keadaan yang lemah. Seorang anak yang kecil dan belum baligh tidak diberikan untuk pegang harta peninggalan ayahnya. Kalau dia yang pegang, nanti mungkin senang orang nak curi, nak tipu dia dan sebagainya. Maka, sepatutnya ada orang yang dewasa yang menjaga hartanya bagi pihaknya.

إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat,

Kalau kita diberikan tanggungjawab untuk menjaga harta anak yatim, maka kita kenalah menguruskan harta itu dengan baik.

Antara cara yang lebih baik adalah dengan melaburkan harta itu sampai harta itu boleh menjadi semakin banyak. Tapi kenalah laburkan dalam perniagaan yang menguntungkan. Jangan laburkan dalam perniagaan yang belum tentu. Walaupun anak itu bersetuju dengan nasihat kita untuk memperniagakan harta itu dalam perniagaan yang belum tentu menguntungkan itu. Kerana anak yang belum baligh tentunya tidak dapat memberikan keputusan yang bijak lagi.

Salah satu pelaburan yang menguntungkan adalah pembelian rumah, kerana rumah harganya sentiasa naik sahaja.

Barangsiapa menjadi wali atas harta anak yatim hendaklah diperkembangkan (diperdagangkan) dan jangan dibiarkan harta itu susut karena dimakan sedekah (zakat).”(Hadis Riwayat al-Baihaqi)

Galakan untuk melaburkan itu penting kerana kalau dibiarkan sahaja, tentulah harta anak yatim itu akan berkurangan kerana sentiasa kena membayar zakat sahaja.

Ada sahabat yang takut sangat memakan harta anak yatim yang di dalam jagaan mereka sampaikan makanan yang dibeli dengan harta anak yatim untuk anak yatim itu langsung tidak disentuh oleh mereka kerana takut. Sampaikan kalau anak yatim itu makan tidak habis, mereka tidak berani untuk memberinya kepada anaknya yang lain. Sampaikan kadang kala makanan itu sampai rosak tidak dimakan.

Itu sudah membazir namanya. Maka dalam ayat ini, Allah kata ‘dengan cara yang lebih baik’. Bermaksud harta anak yatim itu boleh digunakan juga untuk dikongsi bersama untuk dimakan bersama.

Juga bermaksud, kalau seorang penjaga itu mengenakan bayaran sebagai balasan menjaga harta itu, jangan ambil dengan terlalu banyak tapi ambillah dengan kadar yang patut sahaja.

Tetapi jikalau penjaga anak yatim itu seorang yang kaya, dia perlulah menggunakan hartanya sendiri untuk menyara anak yatim itu dan tidak menyentuh harta anak yatim itu. Ini ada tersebut dalam Nisa:6

وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ ۖ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ

Barang siapa (di antara pemelihara itu) mampu, maka hendaklah dia menahan diri (dari memakan harta anak yatim itu) dan barangsiapa yang miskin, maka bolehlah dia makan harta itu menurut yang patut.

حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ

hingga sampai dia dewasa.

Penjaga harta itu hanya perlu menjaga harta anak yatim itu semasa anak yatim itu kecil sahaja. Iaitu semasa ia tidak mampu menjaganya sendirinya. Apabila anak itu telah dewasa dan mampu menjaga sendiri, maka harta itu perlu dikembalikan kepada anak yatim itu.

Kalimah أَشُدَّ bermaksud dewasa dari segi fizikal; akal. Kerana ada yang badan dan besar, tapi masih keanak-anakan; maiyyiz – tahu bagaimana berurusan.

Ada ulamak yang mengatakan umur itu ditetapkan 25 tahun. Kerana pada mereka, itulah umur أَشُدَّ. Kerana kalau kita tengok pun sekarang, jarang orang lelaki kahwin sebelum umur mereka 25 tahun.

Dalam Nisa:6 juga ada disebut bagaimana kita perlu menilai sama ada anak itu sudah pandai menjaga harta atau tidak:

وَابْتَلُوا الْيَتَامَىٰ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ

Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur untuk kahwin. Kemudian jika menurut pendapatmu mereka telah cerdas (pandai memelihara harta), maka serahkanlah kepada mereka harta-hartanya.

وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ

Dan sempurnakanlah sukatan dan timbangan dengan adil.

Rujuk surah Mutaffifin: 1-3 berkenaan perkara ini.

وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ
Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang
الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُون
(yaitu) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain mereka minta dipenuhi,
وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ
dan apabila mereka menakar atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi.

Ayat-ayat dari surah Mutaffifin ini menjelaskan lagi bagaimana jenis orang yang celaka dalam perniagaan mereka. Iaitu apabila orang lain menyukat untuk mereka, mereka nak cukup timbangan itu, tapi apabila mereka pula menyukat untuk orang lain, mereka kurangkan. Amat buruk sekali perangai itu.

Apabila digunakan perkataan الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ bermaksud setiap cara timbangan dan sukatan dimasukkan ke dalamnya. Kerana mungkin zaman sekarang, cara ukuran sudah semakin canggih, maka apapun cara timbangan, kita perlu memastikan timbangan itu tepat.

Ini adalah peringatan kepada peniaga-peniaga kita yang ada di kalangan mereka yang mengurangkan timbangan yang diberikan kepada pelanggan-pelanggan mereka. Macam-macam cara mereka gunakan untuk mengurangkan timbangan itu. Mungkin mereka kurangkan sedikit sahaja setiap kali, tapi kalau dicampur semua, maka lama kelamaan banyak juga habuan untuk mereka. Dengan keuntungan lebihan mereka yang sedikit itulah yang akan memasukkan mereka ke dalam neraka.

Inilah masalah masyarakat yang dialami oleh umat Nabi Syuaib, selain dari masalah syirik yang mereka amalkan. Oleh kerana kesalahan mereka itu, seluruh bangsa mereka telah dihapuskan oleh Allah.

Kadang-kadang kita tidak berniat pun hendak menipu dalam timbangan itu. Kadang-kadang pengurangan itu disebabkan kecuaian kita. Ataupun kita tak perasan. Sebagai contoh, peniaga makan dan minum mungkin terlupa memasukkan gula dalam minuman untuk pelanggannya. Pelanggan itu tidak minum tapi dia bayar juga harga minuman itu. Pendapatan begini dinamakan ‘Harta syubhah’. Dia tidak layak dapat harta itu. Dia tidak perasan pun yang dia tidak layak dapat. Harta sebegini boleh dibersihkan dengan mengeluarkan zakat.

لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Kami tidak memikulkan beban kepada sesorang melainkan sekadar kesanggupannya.

Allah tidak membebankan makhlukNya dengan perkara-perkara yang mahklukNya tidak boleh lakukan. Dalam konteks ayat ini, segala hukum-hukum dan suruhan yang telah disebut sebelum ini bukanlah sesuatu yang manusia tidak boleh penuhi. Manusia sebenarnya berkemampuan untuk menjalankan segala hukum-hukum yang Allah telah berikan itu.

Tidaklah susah untuk tidak melakukan syirik. Tidaklah mustahil untuk kita tidak membunuh anak-anak kita. Tidaklah juga sukar untuk berbuat baik kepada ibubapa dan juga untuk berlaku adil dalam sukatan kita semasa melakukan perniagaan. Kita cuma perlu buat sungguh-sungguh dalam menjalankan hukum Allah itu.

Lihatlah bagaimana Allah tidak membebankan kita melainkan kesanggupan kita. Maka, dari ayat ini juga mengajar kita supaya jangan kita bebankan orang lain terutama sekali orang bawahan kita. Dan jangan kita marah kepada pekerja kita yang tidak mampu menjalankan tugas yang terlalu berat yang kita berikan kepada mereka.

Sebagai contoh, mungkin kita suruh despatch kita hantar surat ke sepuluh tempat. Tapi kerana banyak sangat tempat yang perlu dihantar, dia hanya sempat hantar tujuh sahaja. Janganlah pula kita marah dia kerana kita pun telah berikan tugas yang memang dia tidak mampu hendak sempurnakan.

وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا

Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil,

Setiap kali kita membuka mulut kita untuk berkata-kata, sama ada dalam memberi hukum ataupun memberi nasihat ataupun apa sahaja, hendaklah kita berlaku adil. Maknanya kita hendaklah berlaku adil bukan sahaja di dalam perbuatan kita tetapi di dalam percakapan kita juga.

Ini bermaksud kita tidaklah boleh pilih kasih antara manusia. Kadang-kadang dengan orang yang kita suka, kita akan bercakap baik dengan mereka tetapi malangnya dengan orang yang kita benci, kita pandang rendah, kita bercakap huduh dengan mereka. Ini tidak bertepatan dengan apa yang Allah kehendaki.

Begitu juga, kadang-kadang berkenaan orang yang kita rapat, kita puji mereka di hadapan orang lain. Tetapi tidak pula kita lakukan perkara yang sama dengan orang yang tidak rapat dengan kita. Ini bermaksud kita telah pilih kasih, tidak berlaku adil dan ini adalah salah.

Selalunya kita dengan pekerja pun pilih kasih. Ada yang kita layan dengan baik dan bercakap dengan mereka dengan baik, tapi ada yang sebaliknya. Maka, ingatlah tentang suruhan Allah dalam ayat ini.

وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ

walaupun ia adalah kerabat(mu),

Lihatlah juga Nisa:135

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ

Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu.

Kita kena berlaku adil dengan semua orang. Jangan pilih kasih. Jangan kerana orang yang buat salah itu dari keluarga kita, dari kawan rapat kita, kita biarkan mereka lepas. Kadang-kadang dengan orang yang baik dengan kita, kita tidak tegur mereka.

Ini terutama sekali berlaku dalam negara kita yang kuat berpolitik. Selalunya, kalau ahli dalam parti kita, kita biarkan mereka buat salah pun tidak mengapa, tapi kalau parti lawan yang buat salah, kita kecam dan kita kutuk mereka tanpa henti. Sampaikan dalam hal agama pun boleh dibiarkan. Sebagai contoh, kalau ada orang dalam parti sendiri, sampai buat syirik pun ada pemimpin yang tak tegur, kerana takut hilang sokongan. Sampaikan ada ahli yang dah masuk Syiah pun, senyapkan sahaja. Ini adalah satu kesalahan yang berat.

Lihat juga Maidah:8

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا

dan penuhilah janji dengan Allah.

Apakah sebenarnya janji kita kepada Allah? Itulah janji kita di dalam dua kalimah Syahadah yang setiap hari kita lafazkan. Kita telah berjanji untuk hanya sembah, puja, buat ibadat, berdoa dan  berharap hanya kepada Allah sahaja. Kita juga telah berjanji untuk taat kepada Allah. Dan kita juga telah berjanji di dalam Syahadah itu untuk mengikut ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad. Kita semua telah berjanji kepada Allah tapi kita selalu terlupa dengan kita itu.

Tetapi malangnya, oleh kerana ramai tidak faham syahadah yang mereka lafazkan itu, ramai orang Islam pada hari ini yang telah berdoa, berharap, dan menghambakan diri kepada selain daripada Allah.

Mereka juga mengambil ajaran-ajaran dan amalan-amalan selain daripada apa yang diajar oleh Nabi Muhammad. Mereka ambil ajaran dan amalan dari manusia, dari kitab-kitab karangan manusia, dari guru-guru mereka, dari ustaz-ustaz mereka. Mereka telah memungkiri janji yang mereka buat dengan Allah, tanpa mereka sedari.

Oleh itu, fahami lah janji yang selalu kita sebutkan setiap hari itu. Dan kembalilah memenuhi janji itu.

ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ

Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu

Itulah kewajipan-kewajipan yang Allah berikan kepada kita. Mari kita senaraikan balik apakah wasiat dari Allah itu:

1. Beribadah hanya kepada Allah.
2. Berbuat baik dengan IbuBapa
3. Jangan bunuh anak
4. Jangan dekati dosa keji
5. Jangan bunuh orang
6. Jangan dekati harta anak yatim
7. Penuhi sukatan dalam timbangan
8. Berlaku adil dalam percakapan
9. Penuhi janji dengan Allah

Sepatutnya terdapat sepuluh wasiat dari Allah. Tapi setakat ini, kita hanya mendapat sebanyak sembilan sahaja. Yang ke sepuluh akan disebut dalam ayat seterusnya.

لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

agar kamu ingat.

Allah ingatkan balik janji-janji itu kepada kita. Dan kalau kita amalkan selalu membaca Qur’an, maka kita akan bertemu dengan peringatan-peringatan ini banyak terdapat dalam Qur’an.


Ayat 153:

6:153
Sahih International

And, [moreover], this is My path, which is straight, so follow it; and do not follow [other] ways, for you will be separated from His way. This has He instructed you that you may become righteous.

Malay

Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa.

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا

dan bahwa (yang Kami perintahkan ini) adalah jalan-Ku yang lurus,

Inilah maksud tafsir daripada ayat ihdina shiratal mustaqim. Setiap hari kita minta kepada Allah untuk tunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Dan dalam ayat ini, terdapat penjelasan apakah jalan yang lurus itu.

فَاتَّبِعُوهُ

maka ikutilah dia,

Inilah wasiat ke sepuluh dari Allah. Iaitu, hendaklah kita mengikuti jalan yang lurus itu. Pertama, kita kena tahu apakah jalan yang lurus itu dan selepas kita tahu, maka hendaklah kita mengikutinya. Inilah jalan yang membawa kita ke syurga.

وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ

dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain),

Selain dari jalan Islam yang sebenar, ada banyak lagi jalan-jalan lain yang tidak betul. Nabi Muhammad telah memberitahu kepada kita bahawa terdapat 72 lagi jalan yang tidak membawa terus ke syurga, maka hendaklah kita tinggalkan jalan-jalan itu.

Jalan yang lurus hanya ada satu. Di tepi jalan itu, ada banyak lagi jalan-jalan lain yang diduduki oleh Syaitan yang akan mengajak kita untuk keluar dari jalan yang lurus itu. Maka, hendaklah kita tetap di atas jalan yang lurus dan tinggalkan jalan yang lain.

Jadi, apakah jalan yang lurus? Itulah jalan sunnah: mengikut Qur’an dan hadis. Ayat ini menekankan kepada kita kewajipan untuk mengikut jalan yang Nabi bawa. Bukan jalan ulama-ulama bagaimana besar dan terkenalnya mereka dan bukan jalan ustaz-ustaz dan bukan juga idealogi-idealogi baru yang dibawa oleh manusia. Kalau ulama dan ustaz itu mengajar kita berdasarkan Qur’an dan hadis, maka boleh lah kita ikuti mereka. Tapi kalau ajarannya bukan mengikut Qur’an sunnah, maka tinggalkan mereka.

فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ

kerana jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalan-Nya.

Jalan-jalan selain daripada satu jalan yang lurus itu akan membawa kita ke neraka.

Sekarang ini entah berapa banyak perpecahan kita. Bayangkan berapa banyak jalan-jalan silat, jalan-jalan tarekat yang berlainan jenis dan sebagainya. Berhati-hatilah dengan berbagai-bagai fahaman itu dan jika tidak selaras dengan Qur’an dan hadis Nabi, maka semua jalan itu akan membawa ke neraka.

Kita selalu mengeluh, terdapat banyak perpecahan umat Islam zaman ini. Tapi jarang kita dengar orang yang mencari jalan penyelesaian kepada perpecahan itu. Perpecahan itu terjadi kerana berbezanya pendapat dari satu puak ke puak yang lain. Ini adalah kerana sumber ambilan hukum mereka yang berlainan.

Tapi, kalau kita semua kembali kepada ajaran Qur’an dan sunnah, maka semua kita akan bersatu padu kerana sumber hukum yang sama akan menyebabkan pertalian yang kuat antara kita. Kerana Qur’an itu sama sahaja di tangan kita semua. Dan hadis-hadis yang sahih telah pun dibukukan untuk memudahkan kita merujuk hadis-hadis itu. Maka, semua akan ada sumber ambilan hukum yang sama.

ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ

Yang demikian itu diperintahkan Allah

Apa yang diperintahkan Allah, kenalah kita ikut. Tak boleh nak tolak satu pun.

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

agar kamu bertakwa.

Supaya kita takut kepada Allah dan kita menjaga hukum seperti yang diberikan oleh Allah kepada kita. Taqwa juga bermaksud kita sentiasa peka dengan Allah yang sentiasa mengawasi gerak geri kita sampaikan kita tidak berani hendak melakukan sesuatu yang dimurkaiNya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 30 Januari 2019


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

2 thoughts on “Tafsir Surah al-An’am Ayat 151 – 153”

    1. Ini bukan tafsir dari kitab yang khusus. Kalau kitab itu, tinggal dibaca sahaja. Saya tidak ulang apa yang sudah ada di dalam kitab.
      Penulisan yang anda sedang baca ini adalah rangkuman dari kelas pengajian tafsir dan rujukan dari beberapa kitab dan sumber rujukan. Rujukan itu ditulis di bawah setiap posting.

      Tujuannya adalah untuk memberikan penerangan dengan bahasa yang santai supaya pembaca mudah faham.

      Like

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s