Tafsir Surah Maryam Ayat 39 – 45 (Berdakwah kepada bapa)

Maryam Ayat 39:

وَأَنذِرهُم يَومَ الحَسرَةِ إِذ قُضِيَ الأَمرُ وَهُم في غَفلَةٍ وَهُم لا يُؤمِنونَ

Sahih International

And warn them, [O Muhammad], of the Day of Regret, when the matter will be concluded; and [yet], they are in [a state of] heedlessness, and they do not believe.

Malay

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan iaitu hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing pada masa mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian serta mereka pula tidak mahu beriman.

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan;

Hari Penyesalan itu adalah hari Mahsyar yang akan penuh dengan penyesalan pada hari itu. Segala keputusan akan dibuat pada hari itu. Iaitu keputusan balasan amalan manusia dan jin di dunia. Sama ada akan mendapat balasan baik atau balasan buruk. Ianya hari yang amat ditakuti.

Ayat ini dalam bentuk perintah. Perintahnya adalah: memberi amaran kepada manusia. Maka, kalau sudah arahan, maka kita kena ikut. Maka kita pun kenalah berdakwah kepada manusia. Itu adalah perintah Allah dan kerana itu dakwah adalah tugas wajib bagi umat Islam. Yang pertama diberi perintah itu adalah Nabi. Dan sekarang kita yang membaca ayat ini pula yang diarahkan oleh Allah untuk memberi peringatan juga kepada manusia.

Kita selalu cerita tentang masalah masyarakat, mereka begitu begini. Kita mengadu mereka tidak beradab, mereka sudah tinggalkan agama, mereka sudah tidak baca Qur’an, tidak solat dan sebagainya. Tapi apa yang kita buat? Adakah kita sudah dakwah kepada mereka? Atau adakah kita pandai mengeluh dan mengutuk sahaja?

Kita hendaklah memberi peringatan kepada orang lain tentang bahaya yang mereka akan terima kalau mereka tidak memperbaiki hidup mereka kalau mereka telah tersasar dari landasan agama. Ianya seperti kita nampak seseorang yang sedang berjalan dan akan masuk gaung. Dia sendiri tidak sedar bahawa dia sedang menuju gaung. Maka, tentulah kita tegur dan beri amaran kepada dia kerana kita tak mahu dia masuk gaung, bukan?

Kita kena ingatkan manusia kepada Mahsyar kerana ianya memang sesuatu yang pasti terjadi. Dan kita beri teguran itu kerana kita sayang kepada orang itu. Maka, bukanlah maksud beri peringatan itu hanya untuk menakutkan-nakutkan dia sahaja dengan neraka dan azab. Kita bukan hendak menakutkan tapi kita beri peringatan dan kadangkala peringatan itu termasuk dengan beri ancaman.

Kita bukan nak merendahkan orang lain dengan dakwah kita. Bukan kita nak kata kita pandai dan mereka bodoh. Bukan kita nak kata kita telah pasti akan masuk syurga. Kita pun belum pasti lagi masuk syurga, tapi kita hendak sama-sama memberi peringatan.

Kita juga tidak boleh paksa orang beriman. Kita boleh beri amaran sahaja. Maka berilah amaran kepada manusia. Semasa beri peringatan kepada orang lain, dalam masa yang sama, kita pun mengingatkan diri kita juga, bukan?

Perkataan الْحَسْرَةِ bererti penyesalan yang teruk sangat sampai rasa lagi elok kalau kita tak pernah wujud. Waktu itu ramai yang akan berharap semoga mereka tidak dijadikan sebagai manusia, tapi sebagai tanah sahaja. Kerana sampai begitu teruk sekali hari itu maka kita ingatkan manusia supaya mereka ingat tentang hari penyesalan ini. Supaya mereka tak menyesal nanti.

Orang yang berdosa akan rasa menyesal atas perbuatan mereka. Menyesal sesangat waktu itu. Dalam riwayat, mereka sampai gigit dan mamah lengan mereka. Bukan gigit jari atau tangan sahaja, tapi dengan lengan sekali. Bukan gigit sahaja, tapi sudah mamah! Ma sha Allah!

Bayangkan, kalau kita terseksa di dunia, kita boleh mengharap ianya akan berakhir. Paling kurang, ianya akan berakhir apabila kita mati. Tapi, kalau di akhirat nanti, tidak ada kematian. Apa yang kita terima itu tidak ada penghujungnya. Tidak dapat dibayangkan penyesalan yang akan kita tanggung.

Orang yang beriman pun akan menyesal juga. Bagaimana pula orang beriman boleh menyesal juga? Mereka akan menyesal kerana mereka tidak melakukan lebih banyak ibadat. Mereka akan fikir: “kenapalah aku dulu masa di dunia tak buat ibadat sepanjang waktu, setiap saat?” Kerana mereka tahu mereka akan dapat lebih banyak kebaikan. Tingkatan syurga mereka akan lebih tinggi lagi.

Tidak dapat dibayangkan apakah nikmat yang akan mereka dapati. Dari hadis, kita dapat tahu bahawa manusia terakhir yang masuk syurga akan diberikan sepuluh kali ganda kerajaan kalau dibandingkan dengan dunia ini. Itulah manusia yang masuk neraka dahulu, kemudian selepas sekian lama di neraka, akan dimasukkan ke dalam syurga kerana dia tidak buat syirik.

Serendah-rendah martabat dia pun akan dapat sepuluh kali ganda dari kerajaan dunia. Maka bayangkan kalau manusia yang lebih baik dari beliau. Lagi banyak amal, lagi tinggi tingkatan mereka akan dapat.

Sebab itulah hari itu dinamakan يَوْمَ الْحَسْرَةِ Hari Penyesalan. Penyesalan yang tidak terhingga. Yang celaka akan menyesal dan yang beruntung pun akan menyesal juga.

إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ

hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing.

Semua keputusan baik buruk amalan akan diberikan. Akan diberikan ketetapan siapakah yang masuk neraka dan siapakah yang masuk syurga.

Tiada lagi kematian dan tiada lagi harapan. Kerana ‘mati’ akan dibawa ke hadapan semua orang dan akan dimatikan ‘mati’ itu. Mati akan disembelih seperti kambing disembelih.

Imam Ahmad ada meriwayatkan hadis tentang ini:

Apabila penghuni syurga telah masuk ke dalam syurga dan penghuni neraka telah masuk ke dalam neraka, maka kematian dihadirkan seperti kambing jantan yang elok, lalu diletakkan di antara syurga dan neraka. Maka ditanyakan kepada mereka: “Hai penghuni syurga, apakah kalian kenal ini?” Lalu mereka menengadah melihat dan berkata: “Ya, ini adalah maut”. Kemudian ditanyakan kepada mereka: “Hai penghuni neraka, apakah kalian kenal ini?” Mereka pun menengadah, memandang dan berkta: “Ya, ini adalah maut”. Lalu diperintahkan untuk disembelih dan diserukan: “Hari penghuni syurga, kekallah dan tidak ada kematian. Dan hai penghuni neraka, kekallah dan tidak ada kematian.”

Maka tidak akan ada lagi kematian. Yang beriman akan suka dan yang berdosa akan menyesal. Yang penghuni syurga akan suka kerana mereka sedar bahawa mereka akan kekal dalam syurga dan tidak mati-mati.

Dan ahli neraka akan menyesal dan putus harapan kerana mereka berharap supaya mereka dimatikan sahaja. Tapi itu tidak akan terjadi. Mereka akan diseksa bukan sahaja dengan seksaan fizikal tapi dengan emosi sekali. Penyesalan yang amat-amat besar. Semoga kita diselamatkan.

وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ

mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian;

Ramai yang lalai dalam macam-macam hal agama. Lalai dalam ibadat, dalam berdoa, dalam belajar agama dan macam-macam lagi.

Huruf و dalam ayat ini adalah waw haaliah. Iaitu nak menceritakan keadaan mereka di dunia sekarang. Mereka berperangai tak kisah tentang hal agama dan hal akhirat. Itulah ‘hal’ (keadaan) mereka sekarang.

Perkataan فِي digunakan sekali lagi. فِي  bermaksud ‘dalam’. Mereka tenggelam ‘dalam’ sifat mereka. Mereka sudah lupa tanggungjawab mereka sebagai manusia dan hamba Allah. Mereka ini jenis suka melepak sahaja. Tak kisah apa akan jadi kepada mereka nanti.

Mereka lalai dalam hal agama. Ini adalah sifat yang amat teruk sekali. Ramai yang kita lihat macam ini. Mereka bersidai sahaja di jalanan atau di kedai makan bersembang. Mereka hanya memikirkan tentang dunia sahaja. Mereka sangka apabila mereka sudah mengucap dan buat amalan agama seperti solat sikit, mereka akan selamat di akhirat. Kenapa yakin sangat?

Kadang-kadang kita dalam kuliah agama pun kita ada lalai. Itu adalah masalah besar juga. Maknanya kita tak ambil kisah dengan pelajaran yang disampaikan (padahal sudah sampai ke kedai atau sudah ada dalam group kelas agama). Kita memang sudah sampai dah ke kelas agama, tapi kita ambil ringan sahaja.

Padahal sepatutnya kita kena beri perhatian. Sebab kuliah agama itu adalah penting. Kalau tidur atau mengantuk dalam kuliah sebenarnya tidak boleh diterima langsung. Kalau kita mengantuk, bermakna kita tidak mementingkan agama.

Kita belajar agama bukan kerana hanya kerana hendak tahu sahaja, tapi untuk diamalkan. Bagaimana kalau perkara yang sedang diajar itu adalah perkara penting yang memang kita perlukan peringatan darinya? Apa akan jadi kalau kita tidak menumpukan perhatian? Lebih bahaya lagi, kita dapat pemahaman yang salah kerana tidak menumpukan perhatian.

Atau kalau kita datang untuk suka-suka sahaja, bagaimana? Macam sekarang, berapa banyak kuliah agama dijadikan sebagai bahan santai sahaja? Berdekah-dekah hadirin ketawa kerana jenaka dari guru/ustaz? Apabila mereka pulang, mereka tidak ada apa yang boleh dibawa balik, hanya keras perut dan lenguh mulut kerana ketawa semasa majlis tadi.

Yang mereka ingat hanyalah lawak jenaka sahaja untuk diceritakan kepada orang lain. Padahal, pengajaran agama adalah perkara yang serius yang bukan boleh diambil sebagai bahan mainan dan bahan jenaka.

وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

serta mereka pula tidak mahu beriman.

Perkataan يُؤْمِنُونَ dalam bentuk present/future tense. Maka ianya bermaksud mereka sedang dan akan berterusan dalam keadaan tidak beriman. Itulah akibatnya kalau mereka terus غَفْلَةٍ (lalai). Ianya akan berterusan kalau tidak ambil perhatian untuk membaiki diri kita. Maka hendaklah kita selamatkan diri kita dari penyakit غَفْلَةٍ.

Bagaimana untuk menyelamatkan diri kita dari masalah ini? Dengan zikr (ingat) kepada Allah. Bukan hanya sebut subhanallah, alhamdulillah dan lain-lain berkali-kali sahaja tapi dalam masa yang sama, memikirkan juga apakah maksud perkataan zikr itu. Kita kena sedar yang ada elemen ‘fikir‘ dalam zikr kita. Malangnya manusia sekarang hanya zikir di mulut sahaja. Tapi mereka tak faham pun apa yang mereka sebutkan dengan mulut mereka.

Mereka sebut Allahu akbar, tapi dalam kehidupan seharian, mereka tidak membesarkan Allah pun. Mereka masih besarkan keluarga mereka, kereta mereka, kerja mereka, kedudukan mereka dan sebagainya. Ini pun kerana guru-guru yang mengajar hanya mementingkan berapa banyak sebutan ‘zikir’ yang perlu disebut dalam sehari. Maka, anak murid akan sebut dengan cepat kerana hendak menghabiskan berapa ribuan zikir harian yang mereka kena baca.

Mereka sangka dengan hanya sebut di mulut sahaja, mereka akan selamat. Tidak semudah itu. Kalau mereka banyak zikir tapi tidak ada ilmu, mereka akan tersilap melakukan kesalahan-kesalahan yang mereka tidak tahu ianya salah.

Sebagai contoh, ramai antara kita sangka Majlis Tahlilan yang selalu diamalkan masyarakat kita itu adalah baik. Tapi entah berapa banyak kesalahan yang ada dalam majlis itu yang membuatkan ianya adalah satu amalan yang buruk sekali.

Bila disebut ‘zikir’, kenalah sedar yang ayat-ayat Qur’an adalah sebaik-baik zikr. Oleh itu, hendaklah kita baca dan fahamkan tafsir Qur’an. Hendaklah kita tadabbur makna yang hendak disampaikan oleh Allah sebagai panduan hidup kita. Dan kemudian sentiasalah kita baca sepanjang hari kita. Kalau boleh hafal sikit-sikit ayat Qur’an ini dan dizikirkan seharian.

Dan solat juga adalah zikr kepada Allah. Ianya akan mengeluarkan kita dari غَفْلَةٍ. Ianya adalah ibadat yang paling penting sekali. Maka kena belajar falsafah solat supaya kita lebih khusyuk dalam solat.


Ayat 40:

إِنّا نَحنُ نَرِثُ الأَرضَ وَمَن عَلَيها وَإِلَينا يُرجَعونَ

Sahih International

Indeed, it is We who will inherit the earth and whoever is on it, and to Us they will be returned.

Malay

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi dan segala makhluk yang ada di atasnya; dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan.

إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi;

Selepas kiamat, Allah akan menguasai semua sekali. Kerana semua makhluk tidak ada, maka hanya ada Allah sahaja. Yang harta kita dan tanah ladang kita, semuanya Allah warisi.

Bukanlah sekarang Allah tidak menguasai dunia pula, tapi waktu itu lebih jelas lagi. Bukan mewarisi itu seperti yang kita faham macam mewarisi harta itu. Ianya bermaksud akhirnya sesuatu perkara itu akan jadi milik siapa? Kalau kita sudah mati nanti, siapakah yang akan mewarisi harta itu? Tentu yang tinggal hidup, bukan? Maka kerana Allah sahaja yang Maha Hidup, maka Allah sahaja yang akan memiliki sendiri alam ini.

Hanya ada kerajaan Allah sahaja waktu itu. Seperti yang Allah telah sebut dalam ayat 40 surah Ghafir:

يَوْمَ هُم بَارِزُونَ لَا يَخْفَىٰ عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ

Iaitu hari mereka keluar (dari kubur masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan tersembunyi kepada Allah sesuatu pun dari hal keadaan mereka. (Pada saat itu Allah berfirman): “Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini? (Allah sendiri menjawab): “Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaanNya segala-galanya!

Ada penekanan dalam perkataan yang digunakan dalam ayat ini. Perkataan إِنَّا sudah bermaksud ‘sesungguhnya Kami’. Tapi ada lagi perkataan نَحْنُ yang bermaksud ‘Kami’. Selepas itu perkataan نَرِثُ pun ada bermaksud yang ‘Kami mewarisi’ juga. Ini nak membawa maksud bahawa Kami dan *hanya* Kami sahaja yang akan mewarisi bumi. Tidak ada yang lain lagi. Sampai tiga kali Allah menekankan bahawa hanya Dia sahaja yang akan mewarisi seluruh alam ini.

Lihatlah juga bagaimana penggunaan kata ‘mewarisi’ ini berulang dalam surah ini. Ini adalah kali kedua ianya digunakan. Kali pertama apabila Nabi Zakaria berdoa supaya walinya itu akan mewarisi darinya dan dari keluarga Ya’kub.

Kita manusia berkelahi tentang kuasa dalam dunia ini. Siapa lebih kuat, siapa lebih banyak tanah dan harta dan sebagainya. Tapi hendaklah kita ingat bahawa ianya bukan jadi hak kita pun apabila kita sudah tiada nanti. Ianya akan kembali kepada Allah. Sekarang pun Dia punya juga, cuma Dia beri kita pinjam pakai sahaja.

Apabila Allah membahasakan diriNya dengan menggunakan perkataan ‘Kami’, janganlah kita keliru dengan sangka ini menunjukkan Allah ada banyak pula. Tapi ini adalah hendak menunjukkan kebesaran Allah. Ianya dipanggil ‘Royal We’. Raja-raja dunia pun pakai macam itu juga. Mereka akan membahasakan diri mereka ‘kami’, walaupun apa yang mereka maksudkan adalah diri mereka sahaja.

Ianya adalah penggunaan yang banyak digunakan dalam bahasa Arab. Kalau mereka bercakap dengan orang yang lebih tua dan tinggi kedudukan, mereka akan membahasakan diri yang mereka bercakap itu dalam perkataan أنتم (kamu dalam bentuk ramai) walaupun dia seorang sahaja. Sebagai contoh, seorang anak bercakap dengan bapa.

Apabila Allah membahasakan diriNya dengan kata ‘Kami’, ianya hendak menunjukkan penghormatan kepada Allah.

وَمَنْ عَلَيْهَا

dan segala makhluk yang ada di atasnya;

Maknanya, semua sekali, tidak ada yang tinggal. Termasuklah kita sekali. Maka kena ingat selalu yang kita tidak kekal hidup.

وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ

dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan;

Sama ada beriman atau tidak, percaya atau tidak, semuanya kena mengadap Allah semua sekali.  Kita semua akan mengadap Allah dan kena jawab atas segala perbuatan kita semasa di dunia. Setiap orang – tidak ada yang terkecuali.

Kita *hanya* mengadap Allah sahaja. Kerana ayat ini dalam bentuk yang abnormal. Kalau struktur yang normal: يُرْجَعُونَ إِلَيْنَا. Apabila struktur ayat dalam bahasa Arab ditukar dari kebiasaan, ianya hendak membawa maksud eksklusif. Bermakna, hanya kepada Allah sahaja kita akan mengadap. Tidak akan kita dibawa mengadap yang selain Allah.

Tidak ada transit untuk jumpa ‘tuhan-tuhan’ yang lain dahulu. Ini penting hendak ditekankan kerana ada pemahaman dalam agama sesat bahawa sebelum mengadap ‘Tuhan yang satu’ nanti, mereka akan mengadap ‘tuhan kecil’ mereka dahulu. Sebagai contoh, orang Buddha berfahaman yang mereka akan bertemu dengan Gautama Buddha yang mereka sembah selama ini. Faham mereka, Buddha lah yang akan mewakili mereka mengadap Tuhan nanti dan akan menyelamatkan mereka.

Perkataan يُرْجَعُونَ itu dalam bentuk pasif. Kalau bentuk aktif, ianya adalah: يَرْجَعُونَ. Ini bermaksud, mereka akan ‘dibawa’. Bukan mereka akan pergi sendiri mengadap Allah. Kalau boleh mereka tak mahu mengadap Allah kerana mereka tahu apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Tapi walaupun mereka tidak mahu, mahupun mereka meronta mahu lari, mereka akan dibawa, ditarik untuk mengadap Allah. Sama ada mahu atau tidak, kita semua akan kena mengadap Allah.

Akan ramai manusia apabila mereka melihat apa yang mereka perlu hadapi, mereka akan meminta untuk dikembalikan ke dunia. Tapi itu tidak akan terjadi. Sepatutnya mereka kembali kepada Allah semasa di dunia – itulah maksud perkataan ‘taubat’ – kembali.

Nota: kita boleh lihat bagaimana ada perubahan dari segi penghujung ayat-ayat dalam surah Maryam ini. Kalau kita lihat, dari permulaan surah sampai kepada ayat 33, semua ayat diakhiri dengan يا sahaja. Tapi apabila masuk sahaja kepada ayat 34, kita boleh lihat bagaimana hujung ayat telah lari dari kebiasaan yang awal. Sehinggalah ke ayat 40 ini. Kenapakah agaknya begitu?

Salah satu dari keindahan Qur’an adalah dari segi penyusunan dan bunyinya. Tapi yang lebih penting lagi adalah dari segi mesej yang disampaikan. Bukanlah Qur’an sampai meninggalkan mesej hanya semata hendak memberikan bunyi yang sama.

Cuma ulama membincangkan kenapa ada ayat-ayat yang lari dari kebiasaan bunyi يا itu? Kalau kita lihat dari segi apakah yang disampaikan dalam ayat-ayat yang berhujung dengan يا itu, kita boleh lihat bahawa ayat-ayat itu memberikan maklumat tentang kisah-kisah Nabi Zakaria, Nabi Yahya, Maryam dan juga Nabi Isa. Ianya adalah maklumat tentang kisah mereka yang diberitahu kepada kita dengan kebenaran. Semuanya disampaikan dengan hujung يا sahaja.

Tapi apabila disampaikan tentang perbezaan pendapat orang-orang kafir, bunyi ayat telah bertukar. Sehinggalah apabila ayat sampai nanti kepada kisah Nabi Ibrahim pula. Ianya kembali kepada bunyi hujung asal yang mempunyai يا kerana ianya kembali hendak menyampaikan maklumat kembali. Allahu a’lam.


Ayat 41: Dari ayat ini sehingga ke ayat 50 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia tentang suruhan menjauhi kaum yang sesat.

Sekarang Allah menyebut tentang kisah Nabi Ibrahim pula. Mari kita lihat susunan topik Surah Maryam ini dari mula: Ada tiga bahagian kecil dalam bahagian pertama surah Maryam ini.

Bahagian pertama adalah kisah Nabi Zakaria dan Maryam. Ianya ditujukan kepada Yahudi dan Kristian. Yahudi percaya kepada Allah tapi mereka tidak boleh terima kerasulan Nabi Isa. Mereka juga tidak mahu percaya yang Nabi Isa dilahirkan dengan cara ajaib. Padahal mereka boleh pula terima kelahiran ajaib Nabi Yahya.

Dan bahagian ini juga mengandungi teguran kepada Kristian yang menjadikan Nabi Isa sebagai anak Tuhan.

Kita juga belajar tentang kepentingan anak dan bagaimana perhubungan anak dan ibubapa dalam Islam. Dan akhir sekali tentang hari akhirat. Itu semua ada dalam bahagian pertama.

Bahagian ketiga nanti kita akan belajar tentang puak musyrikin. Tapi sebelum sampai ke bahagian ketiga, kita akan belajar bahagian kedua, iaitu tentang Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim dikenali oleh ahli kitab dan juga musyrikin. Baginda adalah universal figure. Jadi, baginda adalah talian antara ahli kitab dan musyrikin. Jadi, sebelum masuk kepada nasihat kepada puak musyrikin, disebutkan kisah Nabi Ibrahim dahulu.

Bahagian kedua ini juga hendak menceritakan tentang para Nabi-Nabi lain yang menunjukkan bagaimana ajaran Nabi Muhammad bukanlah ajaran baru tapi ianya adalah ajaran yang sama yang dibawa oleh Nabi-Nabi yang dahulu.

Kisah tentang Nabi Ibrahim ada banyak. Terdapat dalam banyak surah-surah yang lain. Tapi dalam surah ini menceritakan tentang hubungan baginda dan ayah baginda. Ianya menyentuh satu tema utama dalam Surah Maryam ini – perhubungan anak dan ibubapa. Kita akan lihat bagaimana ayah Nabi Ibrahim adalah penentangnya sendiri.

Bayangkan betapa sedihnya hati seorang anak apabila ayah sendiri menentang dengan agresif sekali. Bayangkan baginda tahu kebenaran, tapi tidak boleh menyampaikannya kepada keluarga sendiri. Ini hendak memujuk Nabi Muhammad. Ayat ini diturunkan selepas dakwah diberikan secara umum. Apabila jadi begitu, baginda ditentang dengan keras sekali. Antara yang kuat menentang baginda adalah Abu Lahab. Beliau adalah darah daging baginda sendiri (bapa saudara).

Sebelum dakwah umum diberikan, Abu Lahab baik dan sayang dengan Nabi, menjaga baginda. Tapi apabila Nabi berdakwah dengan cara umum, Abu Lahab menentang baginda di khalayak ramai. Dia akan ikut Nabi dan akan mengutuk-ngutuk anak saudaranya itu. Dia kata anak saudaranya itu gila.

Bencinya dia kepada Nabi, dia pernah baling batu kepada Nabi juga. Bayangkan betapa sedihnya hati Nabi waktu itu (kerana keluarga sendiri yang kuat menentang). Maka, ayat ini untuk memujuk Nabi. Allah hendak memberitahu bahawa perkara yang sama telah berlaku kepada Nabi Ibrahim. Allah hendak beritahu, sebagaimana Dia telah membantu Nabi Ibrahim, begitu juga baginda akan dibantu olehNya.

Maka, janganlah risau dan sedih sangat. Buatlah apa yang telah disuruh. Walaupun nampak susah dan payah, tapi hujungnya adalah kebaikan. Begitu juga kita yang menjalankan kerja dakwah sunnah ini tapi yang menjadi penghalang kita adalah ahli keluarga kita sendiri. Orang lain kita boleh dakwah, tapi selalunya dengan keluarga yang susah.

وَاذكُر فِي الكِتابِ إِبراهيمَ ۚ إِنَّهُ كانَ صِدّيقًا نَبِيًّا

Sahih International

And mention in the Book [the story of] Abraham. Indeed, he was a man of truth and a prophet.

Malay

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Qur’an) ini perihal Nabi Ibrahim; sesungguhnya adalah dia seorang yang amat benar, lagi menjadi Nabi.

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Qur’an) ini perihal Nabi Ibrahim;

Nabi Muhammad disuruh mengingatkan kepada kaumnya, Musyrikin Mekah tentang Nabi Ibrahim a.s. Kaum Nabi Muhammad adalah penyembah berhala, sama seperti kaum Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim adalah nenek moyang Arab Mekah dan mereka pun mengaku menganut agamanya.

Perkataan وَاذْكُرْ juga bermaksud ‘ingatlah’ tentang kisah Nabi Ibrahim. Dalam kamu rasa tertekan, ingatlah kembali tentang kisah Nabi Ibrahim dan bagaimana Allah telah membantunya. Bukan Nabi Muhammad sahaja yang tertekan dan diganggu, sahabat pun kena juga. Bukan sahabat yang rendah martabat sahaja, tapi sahabat yang mempunyai kedudukan yang tinggi seperti Uthman juga kena ganggu. Mereka disuruh meninggalkan Islam. Tapi mereka terus bersama Islam.

Kalimah اذْكُرْ bukan hanya bermaksud ‘ingat’, tapi ‘sampaikan’ kepada orang lain tentang kisah Nabi Ibrahim. Ini menganjurkan kita untuk berdakwah kepada manusia lebih-lebih lagi kepada keluarga kita. Terutama kepada mereka yang telah memeluk Islam tapi ibubapa dan keluarga mereka tidak menerima Islam.

Begitu juga dengan orang yang dalam keluarga Islam, tapi keluarga mereka tidak mengamalkan Islam dengan sebenarnya. Mereka mengamalkan amalan syirik dan bidaah. Dan itu menyedihkan hati kita. Kerana kita sudah dapat ilmu pengetahuan agama dari wahyu, tapi ada ahli keluarga kita belum lagi. Kisah Nabi Ibrahim ini akan menjadi panduan kepada kita bagaimana kita menangani mereka.

Kalimat فِي الْكِتَابِ itu mengajar kita yang kisah Nabi Ibrahim itu hendaklah diambil dari Qur’an. Bukan dari kisah-kisah dongeng dari ahli kitab. Ada banyak kisah-kisah dalam kitab mereka tapi kisah-kisah itu tidak semestinya benar. Yang benar adalah kisah yang dibawa dalam Qur’an ini. Kalau ada kisah-kisah dari sumber lain, kena sesuaikan dengan apa yang disampaikan dalam Qur’an ini.

إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا

sesungguhnya adalah dia seorang yang amat benar, lagi menjadi Nabi.

Perkataan كَانَ dalam ayat ini bermaksud ‘sentiasa’. Bermaksud Nabi Ibrahim sentiasa dalam keadaan صِدِّيقًا (benar).

Kalimah صِدِّيقًا merujuk kepada sifat benar yang tinggi, bukan biasa-biasa sahaja. Ada Mufassir yang kata ini disebut tentang Nabi Ibrahim kerana baginda tidak pernah menipu. Ini kena ada perbincangan sedikit, kerana ada pendapat yang mengatakan Nabi Ibrahim pernah ‘menipu’ sebanyak tiga kali dalam hidupnya.

Pertama, apabila baginda kata baginda sakit apabila kaumnya mengajaknya untuk menyertai keraian syirik waktu itu; kedua, apabila baginda merosakkan berhala-berhala di rumah ibadat kaumnya dan baginda meletakkan kapak kepada berhala yang paling besar, dan apabila kaumnya tanya siapakah yang merosakkan berhala-berhala itu, baginda suruh tanya berhala besar itu; ketiga, apabila Raja Namrud tanya siapakah Hajar, baginda jawab bahawa Hajar adalah ‘saudaranya’ (bukan isterinya).

Maka semua itu perlu dijelaskan. Secara ringkasnya, Allah hendak memberitahu dalam ayat ini bahawa Nabi Ibrahim tidak pernah menipu. Kata-kata baginda yang dikatakan ‘menipu’ itu boleh dijelaskan dari segi bahasa. Akhirnya, kita boleh terima bahasa ianya bukanlah penipuan. Ianya adalah satu perbincangan yang agak panjang. Pembacaan tambahan boleh lihat di sini dan di sini.

Kalimah صِدِّيقًا juga bermaksud seorang yang benar kata-katanya dan perbuatannya. Bukanlah macam kita yang cakap tak serupa bikin. Kalau orang yang tidak benar, apa yang dia cakap berlainan dengan apa yang dia buat.

Kalimah صِدِّيقًا juga bermaksud seseorang yang membenarkan semua kali apa-apa yang disampaikan oleh Allah. Apabila Nabi Ibrahim dilempar ke dalam api, dan malaikat datang kepadanya untuk menolong, baginda kata baginda tidak memerlukan apa-apa dari Jibrail. Baginda hanya berharap kepada Allah sahaja.

Begitu juga apabila Allah arahkan baginda meletakkan ahli keluarganya di Mekah yang waktu itu hanya padang pasir sahaja, baginda lakukan tanpa soal; begitu juga baginda lakukan apabila baginda diarahkan untuk menyembelih anaknya, Nabi Ismail. Maka baginda ikut sahaja apakah arahan Allah. Tanpa soalan.

Begitu juga dengan Abu Bakr. Kita pun tahu bahawa gelaran Abu Bakr adalah as-siddiq. Apabila manusia lain mengejek Nabi Muhammad telah isra’ mi’raj, beliau terus percaya sahaja kerana ianya datang daripada Nabi Muhammad.

Perkataan نَّبِيًّا mungkin datang dari dua kata asal:

Pertama: naba’ – berita yang penting dan relevan dengan zaman semasa. Jadi seorang Nabi membawa berita yang relevan dengan zamannya dan berita itu amat penting. Jadi jangan kita kata mesej yang dibawa oleh Nabi Muhammad itu adalah lapuk dan tidak sesuai dengan zaman sekarang.

Sampai sekarang pun ada orang Islam yang kata ajaran Islam sudah lapuk. Tapi dengan penggunaan perkataan naba’ ini, menolak kata-kata itu. Ajaran yang dibawa oleh para Nabi adalah relevan dengan setiap zaman. Zaman sekarang pun ajaran Nabi Muhammad masih lagi boleh dipakai.

Perkataan Nabi juga dikatakan diambil dari kata ٌنَبْو yang bermaksud kedudukan yang tinggi. Ini hendak mengatakan bahawa para Nabi berada dalam kedudukan yang tinggi kalau dibandingkan dengan manusia biasa. Memang mereka manusia juga, tapi kedudukan mereka lebih lagi. Seperti yang telah disebut dalam ayat terakhir Surah Kahfi.

Dalam ayat itu, Nabi Muhammad disuruh menyatakan bahawa baginda adalah manusia. Cuma bezanya, baginda telah diberikan wahyu. Manusia biasa tak dapat wahyu dari Allah. Oleh itu, kedudukan Nabi tidak sama dengan kedudukan manusia biasa.


Ayat 42: Ini adalah nasihat Nabi Ibrahim kepada ayahnya. Ayahnya seorang pembuat berhala. Apabila baginda telah mendapat ilmu pengetahuan agama dari Allah, maka tentunya antara yang didakwahnya adalah bapanya. Maka lihatlah bagaimana baginda berdialog dengan bapanya.

إِذ قالَ لِأَبيهِ يا أَبَتِ لِمَ تَعبُدُ ما لا يَسمَعُ وَلا يُبصِرُ وَلا يُغني عَنكَ شَيئًا

Sahih International

[Mention] when he said to his father, “O my father, why do you worship that which does not hear and does not see and will not benefit you at all?

Malay

Ketika dia berkata kepada bapanya:” Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar dan tidak melihat serta tidak dapat menolongmu sedikit pun?

إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ

Ingatlah ketika dia berkata kepada bapanya:”

Allah suruh kita ‘ingat’ – iaitu memikirkan tentang perkara itu.

Ada perbincangan tentang siapakah yang dimaksudkan لِأَبِيهِ dalam ayat ini. Kebanyakan mufassir mengatakan bahawa ianya merujuk kepada ayah kandung Nabi Ibrahim. Tapi ada juga tabiin yang mengatakan bahawa ianya merujuk kepada pakciknya. Kerana mereka tidak terima bahawa ada keturunan Nabi yang melakukan syirik. Ini kerana Nabi Muhammad pernah bersabda bahawa keturunannya adalah jalur terbaik.

Jadi, kerana baginda adalah keturunan Nabi Ibrahim, maka takkan bapa Nabi Ibrahim seorang yang melakukan syirik dengan aktif (kerana itu tok nenek Nabi Muhammad juga). Tapi itu adalah satu pendapat sahaja. Tidaklah sentiasa Nabi menggunakan kata-kata yang mengatakan sesuatu dengan secara literal. Mungkin maksud Nabi apabila mengatakan keturunannya baik itu bermaksud kebanyakan dari mereka adalah orang baik (bukan semua).

Bayangkan betapa sedihnya Nabi Ibrahim yang mempunyai ayah yang aktif dalam syirik – kerana dia adalah pembuat patung berhala. Ayahnya juga tidak mahu menerima dakwahnya, malah menentangnya.

Kadang-kadang kita telah belajar agama dan kita hendak memberitahu tentang agama kepada keluarga kita. Dan kadang-kadang ibubapa kita tidak dapat terima pengajaran dari kita kerana kita adalah ‘anak-anak’ mereka. Mereka rasa mereka lebih pandai dari kita. Kerana merekalah yang ‘beri nyawa’ kepada kita dan merekalah yang telah menjaga kita dari kecil lagi. Takkan tiba-tiba anak sendiri datang dan nak tunjuk pandai dengan mereka pula?

Inilah perasaan yang kadangkala timbul dalam diri manusia. Maka ayat ini mengajar kita bagaimana untuk berurusan dengan mereka. Kita tentunya ingin berkongsi apa yang kita sudah belajar dengan keluarga kita, bukan? Ini kerana kita sayang mereka dan kita hendak lihat mereka pun selamat dunia akhirat. Tapi ramai ibubapa tidak mahu terima. Ini adalah satu realiti kehidupan.

Nabi Muhammad pun ada keluarga yang sebegitu. Ada pakciknya yang membantu seperti Hamzah dan Abu Talib. Ada yang tidak terus beriman seperti Saidina Abbas. Tapi ada yang seperti Abu Lahab yang memang menentang Nabi dengan kuat sekali sampai ke hujung hayat. Jadi ayat-ayat ini menyentuh perkara ini.

يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ

Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar

Kalimat يَا أَبَتِ adalah satu panggilan kepada ayah dengan cara yang baik dan yang manja. Kerana kalau yang formal adalah kata أبي – Abi. Jadi panggilan yang digunakan oleh Nabi Ibrahim kepada ayahnya adalah lembut sekali. Walaupun ayahnya itu bukanlah seorang yang baik.

Ianya adalah kata-kata penghormatan yang digunakan olehnya. Kalau hendak diterjemahkan يَا أَبَتِ itu ia bermaksud: “wahai ayah, aku amat menghormatimu dan menyayangimu.” Ini menunjukkan baginda sayang dan hormat kepada ayahnya itu.

Maka jangan kita gunakan kata-kata yang kasar apabila bercakap dengan ibubapa kita lebih-lebih lagi kalau kita sedang berdakwah kepada mereka. Kerana kalau kita tidak berhati-hati, kita sangka kita sudah di atas jalan yang benar, kita kadang-kadang gunakan bahasa yang kasar.

Maka, lihatlah cara penggunaan bahasa Nabi Ibrahim. Kadang kita terus kata perbuatan ibubapa kita itu salah. Terus tegur mereka: “Ini perbuatan syirik ni mak” atau dengan kata-kata sebegitu. Mereka akan terasa kalau kita cakap begitu. Ingatlah bahawa mereka telah membesarkan kita dengan susah payah. Kalau kita cakap kasar dengan mereka, tentu mereka akan berasa hati dan dakwah kita tidak sampai kepada mereka.

Sebelum ini, telah disebut bagaimana Nabi Yahya berbuat baik dengan ibubapanya, kemudian disebut Nabi Isa pula berbuat baik kepada ibunya. Sekarang, kita lihat Nabi Ibrahim pun bercakap baik dengan ayahnya. Maka, apa lagi contoh yang kamu mahu?

Cara pertanyaan لِمَ itu bukanlah cara soalan yang kurang ajar. Ianya memang soalan yang ikhlas dari Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim memang hendak tahu kenapa bapanya menyembah berhala. Kerana dia hendak memberi peluang untuk bapanya bercakap dahulu. Dia hendak mendapatkan hujjah dari ayahnya.

Kalimat لَا يَسْمَعُ (tidak mendengar) adalah soalan yang baik. Ianya adalah satu soalan yang praktikal. Senang untuk difahami. Bukan soalan yang penuh dengan falsafah dan tidak praktikal. Soalannya adakah berhala-berhala itu mendengar apa yang kita cakap kepadanya? Orang jahiliah yang menyembah berhala kata berhala itu mendengar apa yang mereka katakan dan akan menyampaikan doa mereka kepada tuhan.

Mereka memang mengaku yang berhala itu tidak boleh buat apa-apa, tapi mereka akan kata bahawa berhala itu boleh mendengar dan boleh menyampaikan hajat mereka. Nabi Ibrahim hendak menekankan di sini bahawa berhala itu tidak boleh mendengar pun.

Bagaimana pula dengan orang kita yang melakukan tawasul kepada kubur-kubur para Nabi dan para wali? Adakah mereka mendengar doa kita kepada mereka? Kita boleh lihat sendiri bagaimana pengikut tarekat dan sufi beribadat di kubur kononnya para wali. Mereka bercakap dengan penghuni kubur itu macamlah penghuni kubur itu hidup lagi.

Bagaimana pula dengan orang kita yang meminta syafaat kepada Nabi Muhammad sendiri? Adakah Nabi Muhammad mendengar permintaan kita itu? Ada dalil kah yang Nabi mendengar kata-kata kita itu? Ini kita kena tanya kerana kita boleh lihat zaman sekarang, dengan datangnya para Habib dari luar, mereka mengadakan majlis sambutan selawat beramai-ramai, sampai masuk dalam stadium. Beribu orang datang.

Antara yang mereka minta dalam majlis itu adalah syafaat kepada Nabi. Mereka laungkan permintaan itu dalam majlis itu – ishfa’ lana (berilah syafaat kepada kami). Adakah Nabi yang telah mati itu mendengar? Kalau Nabi mendengar, tentu Nabi tidak mati lagi. Dan kalau baginda belum mati, kenapa tanam baginda dalam tanah?

وَلَا يُبْصِرُ

dan tidak melihat

Adakah berhala itu dapat melihat perbuatan kita? Memang dibuatkan mata pada berhala-berhala itu, tapi adakah mata itu melihat?

Adakah para wali, para Nabi, malah Nabi Muhammad sendiri melihat perbuatan kita sekarang? Sampaikan ada yang berdiri apabila membacakan selawat kepada Nabi. Sampaikan ada pendapat yang mengatakan jasad Nabi telah mati tapi rohnya bertebaran di muka bumi ini. Adakah ini ada dalil dalam agama?

وَلَا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا

serta tidak dapat menolongmu sedikit pun?

Adakah berhala-berhala itu pernah beri apa-apa kepada mereka yang menyembahnya? Tidak pernah langsung.

Bagaimana pula Nabi Ibrahim bercakap begini dengan ayahnya? Bukankah di awal ayat kita telah baca bagaimana baginda memanggil ayahnya dengan panggilan yang manja? Ini menunjukkan, walaupun kita sayang dan hormat kepada seseorang, tidaklah kita ikut mereka kalau mereka buat salah. Kita memang bercakap baik dengan mereka, tapi kalau mereka buat salah, kita kena tegur mereka. Iaitu tegur dengan cara yang baik.

Nabi Ibrahim tidak mengutuk ayahnya, tapi dalam ayat ini dia menyoal tentang berhala itu sahaja. Sebab dia tidak menyerang terus kepada ayahnya, tapi hanya kepada berhala sahaja. Dia cuba membawa ayahnya untuk memikirkan tentang tidak ada gunanya menyembah berhala-berhala itu kerana ianya tidak pernah mendengar dan tidak pernah memberi apa-apa kepada mereka yang menyembahnya.

Jadi, dalam ayat ini, kita dapat tahu bahawa ayah Nabi Ibrahim menyembah berhala. Kaumnya waktu itu menyembah berhala. Itu adalah satu perbuatan yang sia-sia. Begitu juga dengan agama lain yang menyembah tuhan mereka yang tidak boleh buat apa-apa pun.

Sebagai contoh, Kristian yang menyembah Nabi Isa, adakah Nabi Isa boleh buat apa-apa sekarang walaupun baginda ada di langit ketiga? Tidak sama sekali. Begitu juga dengan agama Hindu yang menyembah berhala mereka. Begitu juga dengan masyarakat Islam kita yang ada menyembah Nabi Khidir atau mana-mana wali.

Yang buat perkara ini kata: “eh, kami tak sembah pun….”. Kita kata mereka menyembah pujaan-pujaan itu kerana mereka ada hantar Fatihah kepada entiti-entiti itu. Kalau kita puja Nabi Muhammad pun mereka pun sama sahaja. Kerana Nabi Muhammad dan Nabi-Nabi lain telah mati. ‘Sembah’ itu bukanlah rukuk dan sujud sahaja.

Berbagai-bagai hujjah akan diberikan oleh mereka yang melakukan perkara-perkara itu. Tapi semua hujah-hujah itu bukan dari nas yang boleh diterima. Tapi semua hujah itu adalah hujah akal dan kata-kata orang sahaja.

Persoalan sekarang kepada mereka: Kenapa kita nak buat benda yang tidak pasti benar atau salahnya, dan yang boleh menjerumuskan kita ke lembah kesyirikan? Buatlah perkara yang pasti Nabi telah ajar kepada kita. Jangan kita gunakan pendapat-pendapat yang bukan datang dari nas Qur’an dan Hadis.


Ayat 43: Sambungan bicara Nabi Ibrahim dan ayahnya. Kalau tadi baginda tanya, sekarang baginda sudah ajak kepada kebenaran.

يا أَبَتِ إِنّي قَد جاءَني مِنَ العِلمِ ما لَم يَأتِكَ فَاتَّبِعني أَهدِكَ صِراطًا سَوِيًّا

Sahih International

O my father, indeed there has come to me of knowledge that which has not come to you, so follow me; I will guide you to an even path.

Malay

“Wahai ayahku, sesungguhnya telah datang kepadaku dari ilmu pengetahuan yang tidak pernah datang kepadamu oleh itu ikutlah daku; aku akan memimpinmu ke jalan yang betul.

يَا أَبَتِ

Wahai ayahku,

Baginda menggunakan kata panggilan mesra dan penuh penghormatan yang sama. Menunjukkan baginda berterusan bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Dari mula bicara sampai sekarang.

Ini  juga mengajar kita: Jangan kita pada mula bercakap dengan ibubapa kita dengan lembut tapi lepas itu cakap dengan kasar. Kadangkala, apabila kita berdakwah dengan orang, mula-mula kita akan cakap dengan lembut, tapi lama-lama kalau orang itu tidak terima, kita akan mula cakap dengan kasar.

Jangan begitu. Lihatlah apa yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim ini. Dia terus menggunakan tona suara yang sama. Kena kawal emosi kita supaya jangan terkesan dengan penolakan orang lain. Orang yang hebat bukanlah yang gagah perkara boleh angkat batu besar, tapi yang boleh mengawal perasaannya.

إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ

sesungguhnya telah datang kepadaku sedikit dari ilmu pengetahuan;

Takut-takut ayah Nabi Ibrahim tidak dapat menerima dakwah Nabi Ibrahim kerana melihat dia adalah anak yang telah dibesarkan sendiri olehnya, maka Nabi Ibrahim memberikan penjelasan kepada ayahnya itu. Nabi Ibrahim menyampaikan kredibiliti baginda. Macam kita, kena beritahu yang kita sudah belajar, sebab itu kita beri nasihat.

Nabi Ibrahim menegaskan bahawa ilmu pengetahuan itu datang dari Allah taala. Bukan ilmu yang didapati dari hasil fikirannya sendiri. Bukan dia reka sendiri. Maka bukanlah baginda hendak menunjuk pandai, tapi kerana ilmu itu dari Allah yang baginda kena sampaikan.

Kata إِنِّي dan قَدْ adalah kata-kata penekanan. Jadi ada dua penekanan dalam ayat ini. Kata جاء juga membawa maksud ‘datang dengan kuat’, maka di situ juga ada penekanan yang digunakan. جاء juga digunakan kerana menunjukkan yang datang itu adalah perkara besar. Kalau ianya kurang sedikit, atau perkara yang biasa sahaja, perkataan أتى yang digunakan.

Kalimah مِنَ membawa maksud ‘sebahagian’. مِنَ الْعِلْمِ – Sedikit dari ilmu pengetahuan. Maknanya, baginda tidak besarkan diri depan ayahnya. Tidaklah dia kata dia tahu semua. Dan dia kata ilmu itu pun diberikan kepadanya – bukan dia tahu sendiri. Dia merendahkan dirinya depan bapanya.

Begitulah cara Nabi Muhammad bercakap dengan Abu Talib dahulu. Baginda memujuk beliau dengan cara yang baik. Begitulah juga kita apabila berdakwah. Kita jangan kata kita sudah tahu semua. Kerana kadang-kadang kita pun baru belajar juga. Bukan semua kita tahu. Tapi kita hendak menyampaikan setakat mana yang kita tahu sahaja.

مَا لَمْ يَأْتِكَ

yang tidak pernah datang kepadamu;

Oleh kerana ayah dia tidak pernah belajar, jadi tentulah tidak sampai ilmu itu kepadanya. Macam kita sekarang, kita sudah belajar tafsir Qur’an dan tahu serba sedikit hal agama. Tapi ada ramai lagi orang yang tak belajar. Ramai lagi yang tidak tahu tentang ajaran Sunnah. Mereka sangka apa yang mereka tahu selama ini adalah kebenaran dalam Islam.

Ini kerana ilmu sunnah sekarang baru sahaja menapak dan masih asing lagi lagi pada masyarakat kita. Sampaikan apabila datang kepada mereka, mereka hairan (kerana berlainan dengan apa yang mereka biasa). Mereka hairan kenapa lain sangat dengan apa yang mereka belajar selama ini? Ini adalah kerana ilmu itu tidak pernah sampai kepada mereka. Dan manusia memang akan memusuhi apa yang mereka tidak kenali.

Kenapa baginda beritahu yang ayah dia tidak ada ilmu itu? Baginda nak kata bahawa dia faham kenapa ayahnya tidak faham. Kerana ayahnya belum lagi mendapat ilmu itu. Supaya ayah dia tidak rasa segan, atau berasa hati. Macam kita juga apabila menceritakan ilmu yang baru kepada orang yang baru belajar agama. Kita katakan kepada mereka supaya jangan malu kalau tak tahu. Mereka tak tahu itu adalah kerana mereka tak belajar lagi. Tapi sekarang bukalah minda, kerana ianya akan disampaikan kepada mereka.

فَاتَّبِعْنِي

oleh itu ikutlah daku;

Walaupun kamu tidak tahu tentang ilmu itu, tapi ikutlah aku yang telah mendapat ilmu itu.

Setelah Nabi Ibrahim memberikan hujahnya tentang kebatilan amalan ayahnya selama hari ini, barulah dia mengajak ayahnya mengikutinya.

Macam kita sekarang yang sudah belajar tafsir, kita telah mendapat ilmu pengetahuan. Jadi kalau ada orang yang tidak belajar lagi tafsir Qur’an, mereka kenalah ikut kita yang sudah belajar ini. Kita kena mengajar mereka. Ajak mereka untuk datang belajar sekali dengan kita. Sama-sama menimba ilmu supaya jangan terus berada dalam kejahilan itu lagi.

أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا

aku akan memimpinmu ke jalan yang betul;

Inilah tujuan Nabi Ibrahim mengajak ayahnya: untuk menunjukkan jalan yang benar kepada ayahnya. Kerana dia sayang kepada ayahnya. Macam kita juga yang tentunya sayang kepada ahli keluarga kita dan mahukan kebaikan untuk mereka. Kita pun hendak mereka mendapat kebaikan. Kita hendak mereka selamat di akhirat nanti.

Kalimah سَوِيًّا bermaksud ‘yang seimbang’. Membawa erti sesuatu yang baik.


Ayat 44:

يا أَبَتِ لا تَعبُدِ الشَّيطانَ ۖ إِنَّ الشَّيطانَ كانَ لِلرَّحمٰنِ عَصِيًّا

Sahih International

O my father, do not worship Satan. Indeed Satan has ever been, to the Most Merciful, disobedient.

Malay

“Wahai ayahku, janganlah ayah menyembah Syaitan, sesungguhnya Syaitan itu adalah menderhaka kepada Allah yang melimpah-limpah rahmatNya.

يَا أَبَتِ

Wahai ayahku,

Baginda masih lagi bercakap dengan bapanya dengan cara yang baik. Begitulah kita kena ikut, iaitu terus bercakap dengan lembut. Bapanya tidak menerima dakwahnya tapi dia masih bercakap dengan baik. Kita tahu bapanya tidak menerima kerana bapanya tidak membalas ajakan Nabi Ibrahim itu tadi. Kerana dalam ayat ini Nabi Ibrahim masih lagi memberi nasihat.

Tentulah semasa Nabi Ibrahim bercakap dari mula tadi, ayahnya ada menjawab. Tapi Qur’an tidak menyebut apakah yang dikatakan oleh ayahnya itu. Tapi nanti kita akan dengar balasan dari ayahnya nanti.

لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ

janganlah ayah menyembah Syaitan;

Bapanya tidaklah dengan jelas menyembah syaitan. Tidaklah bapanya menyeru nama syaitan dalam penyembahannya. Bapanya pun tidaklah berniat menyembah syaitan. Tapi dari sini kita tahu bahawa menyembah berhala dan selain Allah adalah menyembah syaitan.

Begitu juga, orang Kristian yang sembah Nabi Isa itu sebenarnya adalah menyembah syaitan. Begitu juga orang kita, kalau menyeru entiti-entiti lain selain dari nama Allah, itu adalah sebenarnya menyembah syaitan. Kalau kita beritahu mereka bahawa mereka menyembah syaitan, tentu mereka tidak percaya. Tentu mereka tidak mengaku. Kerana memang mereka tidak berniat untuk menyembah syaitan pun.

Mereka sangka mereka sedang menyeru malaikat, wali dan para Nabi. Tapi apa yang mereka seru itu tidak menyahut seruan mereka itu. Wali dan Nabi semua telah mati. Para malaikat, walaupun tidak mati, tapi bukan kerja mereka mendengar seruan kita. Mereka hanya mendengar arahan Allah sahaja. Seruan itu sebenarnya sampai kepada syaitan sebenarnya.

Kadang-kadang, mereka akan dapat apa yang mereka minta kepada seruan mereka itu. Berupa pertolongan dan sebagainya. Bukan wali, malaikat dan Nabi yang memberinya, tapi sebenarnya ianya adalah syaitan.

إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ

sesungguhnya Syaitan itu kepada Tuhan ar-Rahman,

Lihatlah bagaimana cara Nabi Ibrahim. Baginda tidak mengatakan tentang ayahnya tapi baginda mengutuk syaitan. Bermakna, tidaklah dia kata ayahnya bodoh atau sesat kerana menyembah syaitan itu. Walaupun sebenarnya memang begitu, tapi baginda tidak gunakan cara begitu.

Kerana dia nak kata kepada ayahnya, takkan nak jadi macam syaitan. Kerana semua tahu bahawa syaitan itu menderhaka kepada Allah, jadi kalau kita buat perkara yang Allah larang, maka kita pun macam syaitan juga.

Gunakan nama ar-Rahman untuk mengingatkan tentang sifat Allah. Mengingatkan tentang berapa banyak nikmat yang tidak terkira dan terhingga yang telah diberiNya kepada kita. Setelah apa yang Allah berikan kepada kita, sanggupkah kita menyembah yang selainNya?

Sepatutnya kita sembah Allah, tapi kita sembah yang lain pula. Sepatutnya kita minta pertolongan kepada Allah, tapi kita minta pertolongan kepada yang lain pula?

عَصِيًّا

adalah sangat menderhaka;

Iblis itu telah menderhaka dari masa lahir Nabi Adam dan tidak pernah berhenti lagi perderhakaannya itu. Padahal dia tahu siapa Allah. Tapi dia terus menerus dalam menderhaka kepada Allah. Malah dia melarang orang dari sembah Allah. Begitu jugalah sesetengah kita. Bukan tak kenal siapa Allah. Tapi masih lagi nak buat perkara yang Allah larang.

Maka, Nabi Ibrahim hendak memberitahu kepada bapanya supaya tidak bersekongkol dengan syaitan.


Ayat 45:

يا أَبَتِ إِنّي أَخافُ أَن يَمَسَّكَ عَذابٌ مِنَ الرَّحمٰنِ فَتَكونَ لِلشَّيطانِ وَلِيًّا

Sahih International

O my father, indeed I fear that there will touch you a punishment from the Most Merciful so you would be to Satan a companion [in Hellfire].”

Malay

” Wahai ayahku, sesungguhnya aku bimbang bahawa ayah akan kena azab dari (Allah) Ar-Rahman disebabkan ayah menyembah yang lainnya; maka dengan sebab itu akan menjadilah ayah rakan bagi Syaitan di dalam neraka”.

يَا أَبَتِ

Wahai ayahku,

Ini sudah kali keempat baginda menggunakan kata yang sama. Maka kita boleh lihat bagaimana baginda terus bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Mengingatkan kita sekali lagi, hendak bercakap dengan lembut apabila berdakwah, terutama sekali dengan ibu bapa kita. Kena bercakap lembut dari mula sampai habis. Kalau mereka tidak terima pun, hendaklah terus bercakap lembut.

إِنِّي أَخَافُ

sesungguhnya aku bimbang

Ini menunjukkan kerisauan baginda tentang nasib ayahnya nanti. Ini adalah kerana baginda sayang kepada ayahnya dan hendakkan kebaikan untuk ayahnya.

أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَٰنِ

bahawa ayah akan disentuh azab dari (Allah) Ar-Rahman;

Baginda takut disebabkan ayahnya menyembah yang selain Allah, maka ayahnya itu kena azab Allah. Kalimah يَمَسَّكَ bermaksud ‘sentuh dengan lembut’. Bermaksud Nabi Ibrahim tidak keras tegurannya, hanya mengingatkan kepada azab yang ringan sahaja sekarang.

Bagaimana ada perkataan azab dan rahmat (ar-Rahman) dalam satu ayat? Macam tak kena dua perkataan itu. Nabi Ibrahim gunakan penggunaan kata yang yang lembut kerana Nabi Ibrahim hendak bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Kerana itu baginda tidak gunakan kata yang berat.

Itulah cara dakwah yang berkesan. Dalam berdakwah, lebih-lebih lagi kepada orang yang rapat dengan kita, hendaklah kita berhemah. Janganlah kita kata: “kau tahu tak nanti kau akan masuk neraka!” Itu adalah kata-kata yang kasar. Apabila digunakan kata yang kasar, akan menyebabkan orang yang kita dakwahkan itu tertutup dari mendengar kata-kata kita yang lain.

فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا

maka dengan sebab itu akan menjadilah ayah rakan bagi Syaitan;

Maksudnya menjadi rakan syaitan di dalam neraka kelak. Iaitu akan diberi balasan yang sama dengan azab yang diberikan kepada syaitan. Sama-sama akan kena seksa dalam neraka.

Begitulah cara untuk memberi nasihat kepada orang yang kita sayangi dan hormati tapi mereka berbuat salah. Gunakan bahasa yang selembut boleh. Kalau mereka tidak terima, maka kita masih lagi boleh berjumpa mereka di lain kali. Kalau sudah kasar, susah untuk berdakwah di lain masa.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 Mei 2019


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s