Tafsir Surah Maryam Ayat 1 – 6 (Doa Nabi dapat anak)

Pengenalan:

Sudah menjadi lumrah alam, manusia mudah terkesan dengan perkara-perkara ajaib. Kalau mereka lihat benda-benda yang pelik, mereka mulalah terkesan dan mula fikir macam-macam. Kadang-kadang oleh kerana terkesan, mereka memuja makhluk-makhluk yang nampak macam ada kuasa ghaib, seperti wali-wali dan malaikat-malaikat.

Termasuk juga kalau mereka lihat benda-benda yang pelik seperti busut besar, pokok yang pelik rupanya dan sebagainya. Ada yang mereka jadikan sebagai tempat minta nombor ekor lah, minta tolong di situ lah dan sebagainya lagi. Itu tidak boleh kerana mereka juga adalah makhluk, bukan Tuhan. Mereka juga bukan perantaraan bagi Tuhan.

Sebab ada juga yang bagi hujah, mereka bukan minta kepada entiti-entiti itu, tapi mereka minta kepada Allah, tapi melalui benda-benda itu atau makhluk-makhluk itu. Ini adalah kesalahan dalam tauhid, jadi kena faham betul-betul. Selepas ini, hanya minta kepada Allah sahaja secara terus sahaja. Jangan lagi menggunakan perantaraan-perantaraan yang dikenali sebagai tawasul.

Salah satu perkara ajaib yang Allah ceritakan dalam Qur’an adalah tentang kisah Nabi Zakaria. Surah ini ada menceritakan tentang kekeliruan manusia tentang Nabi Zakaria. Agama sebelum Islam datang ada mengatakan Nabi Zakaria boleh ikhtiar untuk dapat anak, padahal Nabi Zakaria dapat anak kerana doa baginda kepada Allah.

Bukannya kerana baginda ada kuasa lain dari manusia lain yang boleh menyebabkan baginda dapat anak. Kita akan belajar bagaimana cara Nabi Zakaria berdoa kepada Allah dalam surah ini nanti. Dan doa itu adalah satu cara kepada kita untuk berdoa kepada Allah.

Ramai dari kita berusaha untuk dapatkan anak. Ada yang senang dapat anak dan ada yang sudah bertahun-tahun kahwin, masih tidak dikurniakan anak oleh Allah. Ada pula yang kata untuk dapat anak, kena baca surah Maryam. Padahal, Maryam tidak berdoa untuk dapat anak pun – anak itu diberi oleh Allah. Itu adalah satu kekeliruan dalam masyarakat kita dan yang sedihnya, ianya diajar oleh guru-guru agama di Malaysia.

Mereka mengajar manusia yang jahil untuk hanya menjadikan ayat-ayat Qur’an sebagai ‘azimat’ sahaja. Baca berkali-kali tanpa memahami apakah maksud dan pengajaran dalamnya. Kalau kita setakat membaca sahaja, kita tidak ada bezanya dengan Kaum Yahudi yang kita pun tahu mereka sesat. Mereka itu membaca dan menghafal Kitab Taurat, tapi mereka tidak mengambil pengajaran dari Kitab Taurat itu.

Sama sahaja dengan kebanyakan masyarakat kita. Ramai orang Islam dalam masyarakat kita yang baca Qur’an hari-hari pun, hafal pun ada, tapi mereka tak faham apa yang mereka baca itu. Yang sebenarnya, dalam Surah Maryam ini ada doa Nabi Zakaria untuk mendapatkan anak. Ianya adalah kisah tentang Nabi Zakaria tapi diletakkan dalam Surah Maryam.

Surah ini diturunkan hampir dengan masa sebelum Hijrah Pertama yang dijalankan ke Habsyah. Dari sirah, kita dapat tahu bahawa pada tahun 4 kenabian, Nabi telah diarahkan untuk berdakwah secara terbuka. Apabila Nabi berdakwah secara terbuka, Musyrikin Mekah tidak suka, maka para sahabat yang telah masuk Islam telah ditindas dengan teruk sekali.

Orang-orang Muslim waktu itu adalah terdiri dari orang-orang yang lemah dan kelas bawahan pada mata orang kafir. Mereka tidak ada perlindungan seperti orang-orang yang lain. Dalam adat waktu itu, selalunya perlindungan diberikan oleh kabilah masing-masing tapi mereka adalah orang yang miskin dan lemah. Mereka tidak ada ‘payung’ yang dapat menyelamatkan mereka. Mereka terasa amat tertekan dengan penindasan yang mereka terima.

Mereka tidak tahan sampaikan mereka datang bertemu dengan Nabi menceritakan keadaan mereka. Mereka mengadu tentang penindasan yang mereka terima. Pada mulanya, Nabi menyuruh mereka bersabar dengan nasib mereka kerana umat yang terdahulu ada yang lagi teruk terima azab dari orang kafir.

Kemudian Nabi telah mendapat wahyu untuk menyuruh mereka untuk berhijrah ke Habshah kerana raja Habasyah waktu itu adalah raja yang adil. Raja itu adalah raja yang beragama Kristian yang alim. Dalam riwayat, ada yang mengatakan bahawa yang pergi berhijrah itu adalah seramai 8 orang lelaki dan 3 orang perempuan.

Apabila Musyrikin Mekah mendapat tahu tentang penghijrahan itu, mereka tidak puas hati dan mereka telah cuba untuk kejar orang Islam itu tapi tak dapat. Walaupun begitu, mereka telah menghantar satu delegasi untuk pergi ke Habsyah. Tujuan delegasi itu adalah untuk membawa kembali mereka yang telah pergi ke Habsyah itu.

Delegasi itu diketuai oleh Amru al As. Waktu itu Amru al As belum lagi masuk Islam. Mereka akhirnya telah berjaya untuk bertemu dengan raja selepas mereka berbaik-baik dengan para pendeta di Habsyah dengan memberi hadiah. Mereka mengatakan bahawa orang Islam yang sedang bermastautin di Habsyah itu adalah pelarian dari Mekah dan mereka mahu supaya mereka itu dikembalikan.

Raja kata beliau tidak boleh beri mereka yang mencari perlindungan kepada mereka begitu sahaja. Maka, Raja telah bertanya kepada orang Islam tentang keadaan sebenarnya. Dan para sahabat telah menjelaskan bahawa mereka itu mencari perlindungan di Habsyah dan mereka hanya mahu mengamalkan ugama mereka dengan aman.

Maka, Raja telah mengambil keputusan untuk tidak membenarkan mereka dipulangkan. Tapi delegasi Mekah telah pergi berjumpa dengan Raja sekali lagi pada esoknya dan mereka mengatakan bahawa mereka yang lari itu telah meninggalkan agama asal mereka. Dan mereka sedang mengamalkan agama yang baru yang sesat, kata delegasi itu. Mereka juga menentang agama yang lain dari mereka, sambungnya lagi. Dan mungkin mereka pun tidak menerima ajaran Kristian dan mengata tidak baik tentang Nabi Isa.

Maknanya delegasi Mekah itu telah cuba meracuni Raja Habsyah. Raja terkesan sedikit kerana dia adalah orang Kristian yang taat. Maka Raja telah memanggil orang Islam dan bertanyakan mereka tentang pegangan mereka tentang Nabi Isa. Jaafar Abu Talib sebagai ketua orang Islam waktu itu telah menjawab bagi pihak sahabat yang lain. Mereka telah bermesyuarat sebelum itu dan mereka sepakat bahawa jikalau Raja bertanyakan tentang Nabi Isa, mereka akan bercakap dengan benar dan tidak akan menyembunyikan apa-apa.

Maka Jaafar mula membacakan Surah Maryam. Selepas beberapa ayat, Raja suruh mereka berhenti membaca kerana dia tidak tahan kerana terkesan dengan apa yang disebut dalam Qur’an dan beliau menangis dan mengatakan ianya adalah cerita yang menyayat hati dan benar belaka. Maka raja telah menyuruh Musyrikin Mekah pulang dan membenarkan orang Islam tinggal di Habsyah.

Kejadian itu berlaku dalam lebih kurang tahun kelima Kenabian. Maka Surah Maryam mungkin diturunkan pada hujung tahun keempat Kenabian. Surah ini diberikan sebagai ‘buah tangan’ kepada mereka yang akan berhijrah ke Habsyah kerana mereka akan berhadapan dengan orang Kristian. Allah menurunkan surah ini pada masa yang diperlukan oleh mereka untuk mereka berhadapan dengan orang Kristian.

Surah ini adalah kesinambungan dari surah sebelum ini, Surah Kahf, yang sudah menyentuh tentang salah faham Kristian. Maka, surah Maryam ini menceritakan dengan lebih panjang lagi tentang salah faham mereka. Salah faham mereka adalah tentang kedudukan Nabi Isa yang mereka anggap sebagai anak Tuhan.

Surah ini boleh dibahagikan kepada tiga bahagian.

1. Tentang Nabi Zakaria dan kelahiran anaknya Nabi Yahya. Umur Nabi Zakaria dan isterinya sudah sangat tua waktu itu. Isterinya pula tidak pernah melahirkan anak. Maka kelahiran Yahya adalah kelahiran yang ajaib.

Kemudian disambung dengan kelahiran Nabi Isa pula yang juga lebih ajaib.

2. Tentang Nabi Ibrahim dan Nabi-Nabi yang lain. Permulaan surah adalah untuk menghadapi orang Kristian dan akhirnya menghadapi orang musyrik maka dibawakan kisah Nabi Ibrahim. Walaupun mereka musyrik, mereka masih memandang tinggi kepada Nabi Ibrahim.

Begitu juga, orang Kristian menghormati Nabi Ibrahim kerana baginda adalah salah seorang dari Nabi mereka. Maka kisah Nabi Ibrahim diletakkan di tengah-tengah.

Kisah Nabi-nabi lain itu dimasukkan untuk menunjukkan bahawa apa yang Nabi Muhammad bawa bukanlah perkara baru sangat. Ianya memang telah ada dibawa oleh Nabi-nabi yang lain.

3. Tentang Musyrikin Mekah.

Surah ini juga menceritakan tentang kepentingan menyampaikan ajaran agama kepada anak-anak kita. Ini untuk memastikan agama itu berterusan. Dan kita memang mahukan kebaikan kepada anak-anak kita. Jangan hanya fikirkan tentang kelangsungan hidup keduniaan mereka sahaja. Banyak diceritakan tentang perkara ini dalam kisah-kisah yang akan disampaikan. Dalam kisah Nabi Zakaria dan Yahya, Maryam dan Isa dan juga Nabi Ibrahim.

Kita dalam dunia sekarang menghadapi masalah penjagaan anak. Kita bising tentang akhlak dan pengetahuan agama anak-anak sekarang yang umumnya kurang dan akhlak mereka buruk. Tapi kenapa jadi begitu? Kerana ibubapa tidak mengajar agama kepada anaknya. Mereka tidak ajar kerana mereka sendiri tidak tahu agama. Maka bagaimana mereka hendak mengajar keluarga mereka? Selalunya ibubapa suruh anak belajar di sekolah sahaja sedangkan yang terbaik adalah didikan agama dari ibu bapa sendiri. Maka kena mantapkan pengetahuan agama untuk diri sendiri.

Surah ini juga menempelak mereka yang menjadikan kedudukan Nabi Isa itu berlebihan sampai menaikkan taraf baginda terlalu tinggi melebihi taraf manusia. Maka diingatkan supaya kita pun tidak jadi begitu dengan Nabi Muhammad.

Dari kisah Nabi Ibrahim, diberikan contoh bagaimana seorang anak itu kadang-kadang lebih beragama dan lebih berpengetahuan dari bapanya. Maka tidak salah kalau ibu dan bapa mendengar nasihat dan mengambil ilmu agama dari anak sendiri.

Surah ini juga memujuk para sahabat yang sedang ditindas oleh Musyrikin Mekah. Mereka diberikan dengan janji bahawa mereka akan mendapat kebaikan yang berkekalan.

Ulama juga membincangkan kedudukan susunan surah ini dalam Qur’an. Surah sebelum surah ini adalah Surah Kahf. Ia menceritakan empat kisah di dalamnya. Telah disampaikan kisah-kisah tentang perkara yang menolak logik – bagaimana ada pemuda-pemuda yang tidur beratus tahun dalam gua; Tentang Nabi Khidr, tentang Dzulqarnain dan lain-lain lagi. Kemudian sekarang dalam Surah Maryam juga akan disampaikan kisah yang ajaib juga iaitu kelahiran ajaib Nabi Isa. Maka, dari satu surah yang menceritakan tentang kejadian ajaib kepada satu lagi surah tentang kejadian yang ajaib.

Dalam ayat kedua terakhir Kahf, ada disebutkan tentang ‘kalimat’. Makna ‘kalimat’ mempunyai banyak maksud. Ianya adalah apa sahaja yang menunjukkan kelebihan dan nikmat yang Allah berikan kepada makhluk. Dalam ayat itu Allah berfirman, kalau segala laut dijadikan sebagai dakwat, tidak akan cukup untuk memperkatakan tentang Allah dan segala pemberianNya. Surah Maryam adalah tentang Nabi Isa dan Nabi Isa juga ada disebut sebagai ‘kalimat’ Allah.

Dalam Surah Maryam, Nabi Zakaria dikatakan sebagai hambaNya. Begitu juga dalam permulaan dalam surah Kahf dimana Nabi Muhammad juga dikatakan sebagai hambaNya.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 6 Perenggan Makro. Perenggan Makro Pertama dari ayat ini sehingga ke ayat 15. Ia berkenaaan kisah Ajaib Nabi ZAKARIYA dan Nabi YAHYA. Kisah itu ajaib kerana pasangan tua dan mandul boleh dapat anak.

كهيعص

Sahih International

Kaf, Ha, Ya, ‘Ayn, Sad.

Malay

Kaaf, Haa, Yaa, Ain, Saad

كهيعص

Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa bermaksud: huruf yang ‘dipotong-potong’. Kita tidak tahu dengan pasti apakah maksudnya. Kita tidak tahu kerana tidak diajar oleh Nabi. Ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah dan NabiNya sampaikan kepada kita. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqattaah ini, tapi ianya bukanlah berdasarkan dalil yang sahih.

Ayat kedua dari surah ini sahaja yang kita boleh nak mula tafsir. Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tak mahu ajar kepada kita, kita tak dapat tahu walau satu benda pun. Maka kita sangat bergantung kepada Allah untuk mendapatkan ilmu.

Allah akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia nak berikan pengetahuan. Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tak beritahu kepada kita. Ianya merendahkan diri kita. Kita sedar bahawa kita tidak berilmu sebenarnya.

Bangsa Arab di zaman Nabi amat mementingkan bahasa. Mereka selalu mengadakan pertandingan sajak dan syair sebagai pertandingan dalam bahasa. Sampaikan kalau sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqattaah ini, ianya menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini. Kerana kebiasaannya, sebagai contoh, kalau dieja huruf ya dan seen يس, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘yas’. Tapi tidak. Begitu juga dengan huruf-huruf كهيعص ini. Maka mereka tertanya-tanya apakah maksudnya? Apakah yang hendak disampaikan? Kalau yang tak mahu dengar pun akan mula memberi perhatian. Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqattaah ini adalah untuk menarik perhatian orang untuk mendengarnya.

Dan ayat-ayat selepas huruf muqattaah selalunya tentang Qur’an, maka mereka mengambil maksud bahawa Allah hendak menarik perhatian manusia kepada Qur’an. Ada 29 surah yang dimulai dengan huruf muqattaah. 24 darinya terus menyebut tentang Qur’an selepas dibacakan huruf muqattaah. Lagi lima tidak terus menyebut tentang Qur’an termasuk surah Maryam ini. Kenapa begitu?

Ulama pun membincangkan perkara ini. Mereka mengatakan walaupun dalam lima surah itu tidak menyebut dengan jelas tentang Qur’an, tapi ianya menyebut tentang Qur’an secara tersirat atau secara tidak langsung. Sebagai contoh, selepas huruf muqattaah كهيعص dalam surah Maryam ini, ayat kedua ada menyebut perkataan ذِكْرُ, dan ذِكْرُ adalah salah satu dari nama Qur’an.

Keduanya, walaupun di awal surah tidak disebut tentang Qur’an, tapi di akhir surah nanti akan disebut juga.

Ketiganya, ulama bahas lagi bahawa tidak ada keperluan lagi untuk disebut. Kerana sudah banyak kali sebut di 24 tempat yang lain. Macam kalau cikgu panggil pelajar dan suruh mereka ambil kerja mereka. Kita akan kata: “Ahmad, ambil kerja rumah kaum, Salmi, ambil kerja rumah kamu….”. Sampai kepada murid kelima dan seterusnya, cikgu itu tak payah sebut lagi kenapa kena ke hadapan. Sebab anak murid akan tahu.

Begitu juga dengan lima surah yang tidak ada kaitan terus dengan Qur’an. Kerana sudah banyak sangat sebutan tentang Qur’an apabila ada huruf muqattaah, maka seperti kita sudah terbiasa – apabila dibacakan huruf muqattaah sahaja, terus kita teringat Qur’an. Maka kita boleh katakan, Qur’an melatih kita untuk ingat Qur’an sentiasa.

Nabi sendiri mengajar bagaimana cara membaca huruf-huruf muqattaah ini. Sebab itu kita baca huruf kaf panjang, huruf ha dan ya pendek dan huruf-huruf seterusnya panjang. Maka, hendaklah kita ikut cara bacaan sebegitu yang telah diajar.


 

Ayat 2:

ذِكرُ رَحمَتِ رَبِّكَ عَبدَهُ زَكَرِيّا

Sahih International

[This is] a mention of the mercy of your Lord to His servant Zechariah

Malay

(Ini ialah) perihal limpahan rahmat Tuhanmu (wahai Muhammad), kepada hambaNya Zakaria.

ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ

Ceritakanlah kepada manusia tentang rahmat Tuhan kamu

‘Kamu’ dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad SAW.

Tidak disebutkan apakah rahmat Tuhan itu. Salah satu sebabnya adalah untuk memberikan penekanan kepada رَحْمَتِ ‘rahmat Tuhan’ itu.

Apakah yang hendak disampaikan? Seperti yang telah disebut, surah ini diturunkan di waktu Nabi Muhammad dan para sahabat sedang ditindas dengan teruk. Mereka seperti tidak nampak ada harapan lagi. Kalau lihat kepada keadaan masa itu, nampak seperti masa hadapan mereka adalah gelap. Kerana mereka lemah waktu itu, dan orang-orang kafir amat kuat menindas mereka.

Tapi Allah mengingatkan Nabi dan para sahabat kepada rahmatNya. Begitu banyak nikmat yang Allah telah berikan kepada umat-umat dahulu. Lihatlah bagaimana Allah telah memberi nikmat kepada Nabi Zakaria. Keadaan dia waktu itu pun seperti tidak ada harapan untuk mendapatkan anak. Baginda sendiri sudah tua sangat dan isterinya dari muda lagi tidak pernah berjaya mendapat anak.

Kalau ikut logik akal, memang tidak ada harapan untuk mendapat anak. Tapi Allah beri juga kepada baginda seorang anak. Begitu jugalah kepada kita yang hendak mengamalkan jalan sunnah ini. Begitu ramai sekali dalam Malaysia ini yang mengamalkan syirik dan bidaah. Kalau dibandingkan dengan mereka, kita amat sedikit sekali. Dan mereka mempunyai saluran-saluran yang kuat untuk menyebarkan fahaman salah mereka.

Dan kerana ianya sudah biasa diamalkan oleh masyarakat dari dahulu lagi, maka masyarakat lebih selesa memegang pandangan mereka. Kalau kita cerita sedikit tentang sunnah, terus kita dilabelkan sebagai Wahabi. Terus mereka memandang serong kepada kita. Tapi lihatlah bagaimana Allah boleh mengubah keadaan. Dari keadaan yang tidak selesa, umat Islam zaman Nabi telah mencapai kejayaan sampai berjaya menakluk Mekah.

Ayat ini memujuk Nabi dan para sahabat. Bahawa Allah tidak lupa kepada mereka. Mereka cuma perlu bersabar seperti Nabi Zakaria bersabar. Mereka perlu terus berdoa seperti Nabi Zakaria telah terus berdoa. Maka akan diajar bagaimana cara doa Nabi Zakaria nanti.

Allah pujuk Nabi kerana Nabi juga seorang manusia. Seorang manusia akan ada perasaan sedih, takut dan sebagainya. Bukanlah kerana baginda seorang Nabi, baginda tidak terkesan dengan kata-kata dan tohmahan dari kafir Musyrikin Mekah itu. Maka janganlah kita sangka bahawa Nabi itu luar biasa sangat sampai kita puja baginda melebihi kedudukan baginda sebagai manusia.

Nabi tidak dapat mengawal apakah yang terjadi kepada baginda dan sahabat, maka tentulah baginda bersedih. Dan baginda tidak tahu apakah yang akan terjadi di masa hadapan kerana baginda tidak tahu perkara ghaib, jadi baginda risau dan takut. Maka Allah memberi ketenangan kepada baginda dengan menceritakan apakah rahmat yang Dia telah berikan kepada Nabi Zakaria.

عَبْدَهُ زَكَرِيَّ

kepada hambaNya yang bernama Zakaria.

Nabi Zakaria adalah salah seorang Nabi yang besar dalam Bani Israil. Dalam hadis disebutkan bahawa baginda adalah seorang tukang kayu dan baginda mencari rezeki dengannya.

Waktu ini Nabi Zakaria sudah lama menjadi Nabi. Mengikut satu riwayat, semasa kisah ini berlaku, baginda berumur 120 dan isterinya sekitar 90 tahun. Dan tidak ada orang-orang Yahudi yang belajar dengannya yang layak untuk menjadi alim dan menyambung tugas baginda menyebarkan agama Islam kepada manusia. Jadi, baginda bimbang kalau tidak ada penggantinya, ugama Islam ini akan hilang. Itulah kerisauan baginda.

Jadi, selepas ini adalah kisah tentang Nabi Zakaria.


 

Ayat 3: Dalam ayat kedua, tidak disebutkan tentang apakah nikmat yang telah diberikan kepada Nabi Zakaria. Sekarang Allah mula hendak menceritakan tentang nikmat itu.

إِذ نادىٰ رَبَّهُ نِداءً خَفِيًّا

Sahih International

When he called to his Lord a private supplication.

Malay

(Ingatkanlah peristiwa) ketika Nabi Zakaria berdoa kepada Tuhannya dengan doa permohonan secara perlahan.

إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ

Ketika memanggil / berdoa Nabi Zakaria kepada Tuhannya

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah نَادَىٰ. Ianya berbeza dengan perkataan ‘doa’. Doa adalah apabila kita bercakap dan kita tahu orang yang kita sedang bercakap itu mendengar cakap kita. Seperti contohnya, orang itu ada dalam bilik dengan kita. Tapi perkataan نَادَىٰ itu digunakan apabila seseorang hanya menyuarakan rintihan hatinya. Dan dia buat begitu kerana dia tidak tahan sangat. Dan dia akan meraung kuat-kuat.

Ada yang mengatakan bahawa Nabi Zakaria berdoa ini di waktu malam apabila manusia lain sedang tidur. Iaitu pada waktu qiyamullail.

نِدَاءً خَفِيًّا

dengan suara yang lembah lembut;

Ini adalah suara lemah lembut kerana sedang merayu dan merintih. Jadi kita sebagai makhluk Allah, hendaklah berdoa dengan merayu kepada Allah. Dengan suara yang lemah lembut. Jangan kita minta Tuhan berbagai-bagai perkara tapi langsung tidak dalam nada merayu dan dalam nada sombong macam Tuhan kena beri kepada kita. Kita pun kenalah mengaku kesalahan kita yang kita dah buat selama hari ini. Jangan kita tahu minta sahaja tapi tak mengaku tentang kesalahan dan dosa yang dah banyak kita buat.

Tadi kita telah belajar bahawa perkataan نِدَاءً bermaksud menyuarakan pengharapan dengan kuat. Iaitu seseorang yang dalam keadaan desperate. Tapi selepas itu digunakan perkataan خَفِيًّا. Ia bermaksud sesuatu yang senyap dan tersembunyi. Kenapa seperti ada perbezaan dari segi maksud itu? Salah satu keindahan dalam surah ini adalah perkataan yang berlawanan diletakkan bersama. Jadi, kita kena tahu apakah yang dimaksudkan dalam percanggahan itu.

Mufassir mengatakan bahawa tidak ada percanggahan dalam dua perkataan ini. Memang Nabi Zakaria merayu bersungguh-sungguh meluahkan perasaannya, tapi kepada siapa? Kepada رَبَّهُ Tuhannya – Allah maha mendengar. Sebenarnya tidak perlu bercakap dengan kuat dengan Allah kerana Allah maha tahu apakah dalam hati kita dan kehendak dan keperluan kita. Kita tak cakap pun Allah tahu. Jadi, perkataan نِدَاءً dalam ayat itu adalah berkenaan gelora dalam hatinya, dia memohon kepada Allah dengan nada yang mengharap sangat. Dia memohon bersungguh-sungguh.

Ulama membincangkan apakah cara doa yang paling sesuai? Adakah dengan mengeluarkan suara atau tidak? Pendapat yang kuat mengatakan lebih baik dengan suara yang perlahan. Ianya lebih rapat kepada Allah. Kerana sama sahaja kalau kita cakap dengan kuat atau berbisik, Allah akan mendengar juga.

Tapi apabila dengan suara perlahan, ianya lebih peribadi dan menghalang dari rasa riak. Dan ianya permintaan yang lebih khusyuk. Cuma dalam keadaan tertentu boleh dikuatkan. Iaitu sebagai contoh, doa dalam majlis orang ramai untuk semua orang dan juga apabila hendak mengajar orang lain cara berdoa. Atau kalau sedang doa merawat orang, memang kena dikuatkan supaya orang di sekeliling tahu yang kita bukannya berdoa kepada makhluk tapi kepada Allah dan doa itu dengan cara yang betul (bukan tawasul).

Maka kerana itulah Nabi Zakaria berdoa dengan perlahan kerana dia sedang mengadu kepada Allah. Ataupun mungkin Nabi Zakaria memulakan doa dengan suara yang kuat. Tapi kerana doa begitu mengharap dan dengan emosi, maka dia menangis sampai hilang suaranya. Atau dia memang mahu meraung, tapi kerana dia sudah tua, dia tidak mampu, jadi suaranya menjadi perlahan sahaja.

Pengajaran yang kita boleh dapat dari ayat ini adalah betapa kita perlu percaya kepada Allah. Mintalah kepada Allah walau apapun. Kalau Nabi Zakaria memikirkan keadaannya, tentulah dia tidak minta kepada Allah lagi kerana dia sudah tua sangat dan isterinya tak pernah melekat dapat anak. Tapi dia tahu bahawa Allah mampu buat apa sahaja.

Maka dia minta kepada Allah macam dia tidak ada apa-apa masalah dan halangan pada Allah untuk memakbulkan doanya. Itu memerlukan kepercayaan yang tinggi kepada Allah. Tapi kita kadang-kadang kita segan nak doa kepada Allah. Kita rasa macam Allah tak mampu nak beri apa yang kita minta tu. Adakah Allah begitu? Kerana kita ada sangka buruk dengan Allah? Kenapa pula kita nak kena ada sangsi dengan kemampuan Allah?


 

Ayat 4: Inilah doa Nabi Zakaria. Beginilah cara Allah mengajar kita cara berdoa. Allah memberi contoh bagaimana cara seorang Nabi yang berdoa kepadaNya.

قالَ رَبِّ إِنّي وَهَنَ العَظمُ مِنّي وَاشتَعَلَ الرَّأسُ شَيبًا وَلَم أَكُن بِدُعائِكَ رَبِّ شَقِيًّا

Sahih International

He said, “My Lord, indeed my bones have weakened, and my head has filled with white, and never have I been in my supplication to You, my Lord, unhappy.

Malay

Dia merayu dengan berkata: Wahai Tuhanku! Sesungguhnya telah lemahlah tulang -tulangku, dan telah putih melepaklah uban kepalaku; dan aku – wahai Tuhanku – tidak pernah merasa hampa dengan doa permohonanku kepadaMu.

قَالَ رَبِّ

Dia berkata, “Ya Rabbku!

Sepatutnya perkataan yang digunakan adalah رَبٌِي ‘Tuhanku’, tapi kerana dia tergesa-gesa dan dalam keadaan yang mengharap sangat, sampaikan dia tidak menggunakan bahasa yang betul.

Bukanlah ini sebagai satu hujah mengatakan yang Qur’an itu tersalah dari segi bahasa, tapi ada maksud kenapa diletakkan perkataan ini sebegini. Kerana hendak menunjukkan keadaan emosi Nabi Zakaria waktu itu.

إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي

Sesungguhnya tulang aku sudah reput

Nabi Zakaria mengadu keadaan dirinya. Baginda sudah tua dan lemah, hendak bangun pun sudah susah sebab sudah tua sangat. Perkataan وَهَنَ bermaksud sudah sangat ‘sangat lemah’. Ianya digunakan khas kepada tubuh badan. Asalnya bermaksud sesuatu yang dulunya keras, tapi sekarang sudah menjadi lembut. Tubuh kita yang dulu kuat, lama kelamaan akan jadi lemah akhirnya. Itulah keadaan Nabi Zakaria.

Kalimah الْعَظْمُ asalnya bermaksud tulang. Tulang yang dulu keras pun sudah reput kira-kiranya. Ini adalah isyarat kepada tubuh badan yang sudah lemah kerana tua. Macam kita sekarang, kalau bergerak pun macam-macam bunyi sudah keluar dari tulang kita (krup sana dan krup sini).

Kalimah yang baginda gunakan adalah مِنِّي – dariku. Seperti dia mengatakan tulang-tulang itu dari dirinya, tapi macam bukan dirinya lagi. Macam makhluk yang lain pula. Iaitu ia sudah jadi lain dari dulunya lagi.

وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا

Sudah penuh uban di kepalaku;

Kalimah اشْتَعَلَ asalnya bermaksud ‘menyala’. Contohnya digunakan kepada nyalaan api. Nabi Zakaria kata kepalanya sudah ‘menyala’ sekarang. Tapi menyala dengan apa? شَيْبًا bermaksud ‘tua’. Asalnya bermaksud ‘putih’. Maka dia hendak menyatakan bahawa kepalanya sudah penuh dengan uban yang putih. Kerana orang yang sudah tua akan penuh uban di kepalanya.

Indah sungguh bahasa yang digunakan oleh Qur’an. Kenapa digunakan perkataan ‘menyala’? Kerana bukankah kalau kepala kita putih, ianya akan lebih kelihatan, seperti ianya menyala? Dan apakah akan jadi apabila sesuatu itu terbakar? Ia akan merebak dan memakan kawasan sekitarnya. Maknanya, uban di kepala Nabi Zakaria semakin banyak dan semakin merebak memakan rambut hitam yang lain.

Perkataan yang digunakan adalah الرَّأْسُ – kepala. Maknanya bukan rambut sahaja yang beruban. Tapi lain-lain juga – janggut, kening, misai.

Nabi Zakaria sedang menceritakan keadaan dirinya kepada Allah. Maka, dalam kita berdoa, kita ceritakanlah kelemahan diri kita kepada Allah. Kalau kita lemah, atau kita tak boleh nak cari kerja, kita orang miskin, maka cakapkan kepada Allah. Adukan semuanya kepada Allah.

Ini dinamakan merendahkan diri kepada Allah. Kalau kita hendakkan sesuatu, kita menunjukkan kelemahan kita dan pengharapan kita kepada Allah. Tidak ada tempat lain kita hendak memohon lagi. Bukan kepada manusia kita buat macam ini, tapi kepada Allah. Apabila kita mengaku lemah, Allah lebih kasihan dan lebih suka. Waktu itu kita lebih mengharap kepada Allah.

وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ

Dan belum pernah aku dalam berdoa kepada Kamu,

Sekali lagi, perkataan yang sepatutnya digunakan adalah رَبٌِي.

Maksudnya: Dalam selama aku berdoa kepada Engkau, ya Allah …. belum pernah aku… belum pernah apa?

شَقِيًّا

hampa;

Perkataan شَقِيًّا bermaksud ‘nasib malang’, tidak mendapat apa yang dihajati. Maka, Nabi Zakaria mengaku kepada Allah bahawa selama ini dia tidak pernah kecewa dalam berdoa kepada Allah. Apa yang dia minta, dia akan dapat. Tidak semestinya dia akan mendapat apa sahaja yang dia minta. Kadang-kadang Allah akan tukar kepada yang lebih sesuai. Maknanya, baginda nak kata bahawa dia tidak pernah tidak mendapat manfaat dari doanya kepada Allah. Allah telah memberi banyak nikmat kepada baginda kerana banyak sangat nikmat yang telah diberikan kepadanya.

Ini adalah satu lagi cara berdoa. Hendaklah kita menyebut kelebihan-kelebihan dan nikmat yang Allah telah berikan kepada kita selama ini. Memang kita sedang ada masalah sekarang, tapi Allah telah memberikan kita sekian banyak nikmat. Dalam banyak kita tidak ada, janganlah lupa perkara lain yang kita sudah banyak dapat.

Maka pujilah Allah atas segala nikmat yang telah diberikan itu. Allah suka kita puji Dia. Kalau dengan manusia pun begitu juga. Kalau kita kata kepada orang yang kita minta tolong itu: “Engkau memang sudah banyak tolong aku selama hari ini. Aku minta kau tolong aku sekali lagi hari ini.” Itu akan menyebabkan dia akan lebih lembut hati untuk menolong kita.

Daripada muda sampai ke tua, Nabi Zakaria meminta doa supaya diberikan zuriat kepadanya. Bukan dalam masa yang pendek sahaja dia berdoa. Sampai satu masa, Nabi Zakaria telah diberikan tugas untuk menjaga anak saudaranya, Siti Maryam di Masjidil Aqsa. Ini adalah kerana ibu Siti Maryam telah memberikan anaknya untuk berkhidmat dalam agama.

Setiap kali Nabi Zakaria pergi menemui Siti Maryam, baginda dapati Siti Maryam ada sahaja makanan di sampingnya. Makanan itu pula bukan jenis yang senang didapati dan di luar musim pula. Apabila baginda tanya kepada Maryam daripada mana dia dapat, Maryam jawab, ianya adalah dari Allah dan Allah boleh memberi apa sahaja yang Allah mahu beri (disebut dalam ayat yang lain).

Jadi, dia nampak keberkesanan berdoa kepada Allah. Sedarlah dia yang Allah mampu berikan apa sahaja dan tidak tertakluk kepada hukum alam. Maka, baginda sekarang telah mendapat azam baru untuk berdoa lagi kepada Allah. Dia sedar bahawa Allah boleh beri apa sahaja. Dia memang selalu berdoa kepada Allah, tapi dengan melihat apa yang Maryam dapat itu, telah memberi semangat baru kepada baginda.


 

Ayat 5: Apakah sebabnya Nabi Zakaria memohon doa supaya mendapat anak itu?

وَإِنّي خِفتُ المَوالِيَ مِن وَرائي وَكانَتِ امرَأَتي عاقِرًا فَهَب لي مِن لَدُنكَ وَلِيًّا

Sahih International

And indeed, I fear the successors after me, and my wife has been barren, so give me from Yourself an heir

Malay

Dan sesungguhnya aku merasa bimbang akan kecuaian kaum kerabatku menyempurnakan tugas-tugas ugama sepeninggalanku; dan isteriku pula adalah seorang yang mandul; oleh itu, kurniakanlah daku dari sisiMu seorang anak lelaki.

وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ

Sesungguhnya aku bimbang tentang mawaliku

Kalimah الْمَوَالِيَ merujuk kepada wali yang bukan anak sendiri. Mungkin terdiri dari sepupu, pakcik dan sebagainya. Boleh juga merujuk kepada anak-anak murid dan anak-anak buah. Iaitu orang yang sepatutnya menjadi kepercayaannya atau sebagai penggantinya selepas baginda tiada lagi. Maksudnya, baginda tidak yakin dengan mereka untuk meneruskan kerja-kerja agama selepas baginda tiada nanti.

Nabi Zakaria tidak ada anak, jadi baginda hanya ada saudaranya yang lain. Tapi baginda tidak yakin mereka akan mampu meneruskan usaha dakwahnya. Mungkin baginda telah nampak ketidaksungguhan mereka atau kekurangan-kekurangan lain pada mereka. Jadi, baginda risau apakah yang akan terjadi pada agama nanti selepas baginda tiada nanti. Siapakah yang akan meneruskan kerja-kerja agama yang baginda sedang buat selama ini?

مِنْ وَرَائِي

selepas kematianku nanti;

Oleh itu kita sudah tahu apakah yang baginda bimbangkan. Iaitu tidak ada orang yang akan mengajar agama selepas dia tiada nanti. Jadi baginda minta anak sendiri supaya ada pengganti yang boleh menyambung tugasnya. Maka, dari sini kita dapat tahu yang sebenarnya Nabi Zakaria bimbang tentang agama, bukan kerana lain.

وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا

Dan isteriku ini memang dari dahulu lagi seorang yang mandul

Dari segi bahasa literal, perkataan امْرَأَتِي bermaksud ‘perempuanku’. Tapi itu tidak sesuai digunakan dalam masyarakat kita. Oleh itu kena sesuaikan dengan masyarakat semasa. Jadi kita terjemahkan ayat ini kepada ‘isteriku’. Dalam surah lain, Qur’an menggunakan perkataan zaujah pula untuk merujuk kepada isteri. Kenapa ada beza?

Apabila digunakan perkataan امْرَأَتِ, menunjukkan ada masalah sedikit dalam perhubungan mereka. Iaitu ada suatu kekurangan dalam perhubungan mereka atau pada isteri itu sendiri. Begitu juga kalimah yang sama digunakan apabila merujuk kepada isteri Nabi Luth. Ini adalah kerana ada kekurangan iman pada isterinya. Isteri Firaun juga begitu. Kerana ada kekurangan dalam hubungan mereka iaitu Firaun tidak beriman.

Tapi kepada isteri Nabi Zakaria, apabila belum beranak, ada kekurangan sikit. Selepas isterinya melahirkan anak, barulah menggunakan perkataan zaujah. Itulah cara Qur’an menjelaskan dengan cara halus.

Kalimah عَاقِرًا merujuk kepada wanita yang belum pernah mengandung. Literalnya ia bermaksud ‘memotong’. Secara tepat, bukanlah ‘mandul’. Kerana kalau mandul, ada perkataan lain dalam bahasa Arab yang boleh digunakan. Ada disebut tentang isteri Nabi Ibrahim dan perkataan aqim digunakan dalam ayat itu. Kalau mandul, memang ada masalah yang berkekalan yang menyebabkan perempuan itu tidak akan mengandung. Antaranya, mungkin perempuan itu tidak ada rahim, sebagai contoh.

Apabila digunakan perkataan عَاقِرًا, bermakna masih lagi ada peluang untuk dapat anak, cuma belum pernah dapat anak lagi. Jadi sebab itulah Nabi Zakaria memang pernah berdoa. Dan apabila digunakan kalimah وَكَانَتِ menunjukkan bahawa memang dari dulu lagi tidak pernah dapat anak.

فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا

Maka berikanlah kepadaku, dari sisi Engkau, seorang anak dan pengganti;

Baginda berharap kepada Allah yang walaupun baginda sudah tua dan isteri baginda pun tidak pernah dapat anak, baginda tetap mohon dari kuasa Qudrat Allah, seorang anak dan pengganti.

Apabila digunakan kalimah هَبْ (berikan) ia merujuk kepada pemberian hadiah yang tidak mengharapkan balasan. Iaitu apabila seseorang yang memberi sahaja tanpa mengharap balasan dari orang yang diberikan hadiah itu. Dalam Qur’an, apabila ianya menyatakan tentang anak, perkataan هَبْ digunakan kerana anak itu adalah ‘hadiah’ dari Allah.

Dan memang anak itu adalah hadiah yang teramat istimewa. Anak adalah sesuatu yang amat menyenangkan hati ibubapa budak itu. Kalau kita ada masalah, apabila lihat anak sahaja, semua masalah itu hilang kerana kita suka sangat lihat anak kita. Kalau balik dari kerja dan kita dalam kepenatan, tapi apabila lihat anak, terus hilang segala penat itu.

Anak juga adalah pelaburan kita di akhirat. Itu kalau kita lihat dari sudut agama pula. Ada hadis Nabi yang mengatakan semua pahala terputus kecuali tiga perkara. Salah satunya adalah anak soleh yang terus berdoa untuk ibubapanya. Dan apabila anak itu beramal ibadat yang soleh, kita akan dapat saham pahala juga dari amalan anak itu.

Maka kita hendaklah menghargai anak itu yang diberi sebagai hadiah oleh Allah. Maka kita kenalah pandai menjaga anak. Kena belajar perkara ini dengan mengikuti kursus atau banyakkan membaca, kerana bila kita dapat anak, kita tidak dapat manual bagaimana menjaga anak, bukan? Sebagai contoh kenalah kita belajar sampai pandai sensitif dengan perasaan anak. Anak-anak yang ada masalah di kala dewasa, selalunya kerana ada masalah dengan cara mereka dibela. Ini adalah kalau ibubapa mereka tidak pandai menangani emosi anak-anak mereka sampaikan emosi mereka tercalar.

Kalimah مِنْ لَدُنْكَ bermaksud ‘dari sisi Engkau’. Ini adalah ekspresi dalam bahasa Arab. Ia bermakna, ianya adalah sesuatu yang amat-amat istimewa kerana ianya dari sisi Allah sendiri. Ianya adalah pertolongan yang amat penting. Ini adalah kerana kalimah لَدُنْ digunakan untuk menunjukkan yang memberi itu adalah rapat dengan kita. Kita tak minta dengan cara begini dengan orang yang kita tak kenal. Menunjukkan bahawa Nabi Zakaria dengan Allah adalah rapat.

Bukan anak sahaja dia minta tapi وَلِيًّا. Ianya adalah seseorang yang rapat dengan kita dan boleh dipercayai dan boleh diharap. Sebab sebelum ini dia risau tentang sanak-saudaranya yang lain sama ada mereka boleh diharap untuk meneruskan usaha dakwah agama. Jadi, dia bukan sahaja meminta seorang anak tapi seorang anak yang boleh dipercayai.

Dia telah menceritakan bagaimana dia seorang yang tua, dan isterinya sudah lama tidak dapat mengandung, maka dia tidak mengharap isterinya itu akan mengandung lagi. Jadi, dia serahkan kepada Allah, untuk menyerahkan kepadanya seorang wali yang boleh menggantinya. Mungkin dari orang lain dan sebagainya.


 

Ayat 6: Lihatlah apa yang Nabi Zakaria minta. Permintaannya itu spesifik, dia menjelaskan perawakan anaknya itu. Dia minta anak yang paling baik. Bukan macam kita, kalau minta hanya minta ‘janji ada’ sahaja, padahal Tuhan boleh beri apa sahaja. Lihatlah permintaan Nabi Zakaria ini:

يَرِثُني وَيَرِثُ مِن آلِ يَعقوبَ ۖ وَاجعَلهُ رَبِّ رَضِيًّا

Sahih International

Who will inherit me and inherit from the family of Jacob. And make him, my Lord, pleasing [to You].”

Malay

Yang layak mewarisi daku, juga mewarisi keluarga Nabi Yaakub; dan jadikanlah dia – wahai Tuhanku seorang yang diredhai serta disukai”.

يَرِثُنِي

Yang akan mewarisiku;

Warisi apa? Ulama membincangkan beberapa kemungkinan apakah yang dimaksudkan dengan ayat ini:

1. Mewarisi Kenabian. Tapi ada ulama tidak setuju kerana kenabian bukan boleh diwarisi, tapi dipilih. Anak seorang Nabi tidak semestinya seorang Nabi. Lihatlah bagaimana anak Nabi Nuh tidak mengikutinya.

Tapi pendapat yang mengatakan mewarisi kenabian ini adalah kuat. Kerana digunakan juga dalam Naml:16 bagaimana Nabi Sulaiman mewarisi kenabian dari ayahnya Nabi Daud.

وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ

Dan Nabi Sulaiman mewarisi (pangkat kenabian dan kerajaan) Nabi Daud;

Tambahan pula, kenapa perlu disebutkan ‘mewarisi darinya’, sedangkan kalau yang dimaksudkan itu adalah harta, memang telah lumrah yang dia akan mewarisi harta itu dari ayahnya, tidak perlu sebut pun lagi.

2. Mewarisi Ilmu dan hikmah. Inilah pendapat kebanyakan ulama. Apa yang ada pada para Nabi adalah ilmu dan hikmah dan itulah yang diharapkan oleh Nabi Zakaria supaya Yahya akan warisi darinya.

3. Harta Nabi-Nabi. Ini adalah pendapat yang terpencil. Tidak ramai yang memegang pendapat begini kerana ada hadis yang mengatakan para Nabi tidak mewariskan harta kepada umatnya. Di dalam Bukhari dan Muslim ada disebut satu hadis:

“Kami (para Nabi), harta kami tidak diwariskan. Apa yang kami tinggalkan menjadi sedekah.”

Segala harta para Nabi akan disedekahkan. Tapi ada juga yang berpendapat bahawa hanya syariat Nabi Muhammad yang tidak membolehkan hartanya diwarisi, tapi Nabi-nabi lain, boleh. Oleh itu, ada juga pendapat yang minoriti yang mengatakan yang diwarisi adalah harta dunia. Tapi hendaklah diingatkan, bahawa ini adalah pendapat yang kecil sahaja.

وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ

dan mewarisi dari keluarga Ya’kub;

Yang dimaksudkan adalah mewarisi ilmu Nabi-nabi. Ini kalau kita mengambil pendapat yang dikemukakan oleh jumhur ulama. Kerana keluarga Ya’kub banyak terdiri dari nabi-nabi. Oleh itu bukan baginda minta anaknya mewarisi harta, tapi kenabian. Nabi Zakaria berharap anaknya itu memiliki sifat-sifat kenabian.

Maka, Nabi Zakaria sebenarnya meminta anaknya itu dijadikan sebagai Nabi. Ini mengajar kita, apabila kita minta kepada Allah, mintalah betul-betul. Seperti sabda Nabi: apabila kamu minta syurga, mintalah syurga Firdaus. Jangan segan-segan untuk meminta kepada Allah.

Kalimah آلِ bukan hanya bermaksud mereka yang terdiri dari keluarga tapi mereka yang berkaitan dengan seseorang itu. Ini termasuklah sepupu, pakcik, malah termasuk juga anak buah.

Nabi Zakaria berhati-hati dalam doanya. Lihatlah bagaimana dia menggunakan perkataan مِنْ dalam doanya. ‘Dari’ ahli Yaakub – bukan dari semua ahli Yaakub. Kerana bukan semua mereka adalah baik. Yang Nabi Zakaria maksudkan adalah mereka yang boleh dijadikan contoh.

Dalam ayat sebelumnya, telah disebut doa Nabi Zakaria supaya anaknya mewarisi darinya. Dan Nabi Zakaria sendiri adalah keturunan Nabi Ya’kob. Kenapa dalam ayat ini disebut pula keluarga Ya’kub? Kenapa ada pengulangan? Tentu ada sebab.

Ini menunjukkan bahawa apa yang Nabi-nabi itu bawa adalah sama sahaja. Kerana tauhid dari dulu sampai sekarang adalah sama. Kalau ada perbezaan, itu adalah dari segi syariat dan hukum sahaja. Tauhid tidak pernah berubah dari dulu sampai sekarang.

وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا

Dan jadikanlah dia, ya Rabbku seorang yang redha;

Nabi Zakaria meminta supaya anak itu bukan setakat jadi Nabi, tapi seorang yang kuat ibadat, seorang yang wara’.

Kalimah رَضِيًّا bermaksud yang rasa cukup (redha). Dia rasa cukup dengan apa yang ada. Kerana dia akan menjadi seorang Nabi yang akan menjalankan tanggungjawab yang akan menyebabkan Allah suka. Begitu juga dia akan disukai dan menyenangkan ibubapanya dan juga orang-orang sekelilingnya.

Atau, perkataan رَضِيًّا itu boleh jadi dalam bentuk umum. Maka boleh jadi lebih besar maknanya – bukan hanya bermaksud ‘diredhai’ sahaja. Dia juga akan berusaha berbuat amal dan menjalankan hidupnya supaya Allah redha kepadanya dan dia juga diredhai oleh Allah.

Jadi, dalam doa Nabi Zakaria itu, baginda meminta:

  1. Seorang anak lelaki, kerana semua Nabi adalah lelaki
  2. Menjadi seorang Nabi
  3. Seorang yang wara’. Kuat beribadat, diredhai Allah dan manusia.

Ini sekali lagi mengajar kita cara berdoa. Kita memang boleh berdoa untuk apa sahaja keperluan kita dan keinginan kita. Allah boleh beri apa sahaja yang kita minta kalau Dia kehendaki. Oleh kerana itu, boleh untuk kita minta hal-hal keduniaan juga. Tapi seeloknya doa itu kenalah banyak tentang hal keagamaan. Kerana itu adalah lebih penting lagi.

Kerana hal dunia hanya untuk dunia yang sementara sahaja, tapi hal keagamaan adalah untuk hidup kekal di akhirat nanti. Maka, dalam kita memohon doa kepada Allah, hendaklah kita meminta ampun kepada Allah atas dosa-dosa kita dan hendaklah kita memohon keselamatan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga.

Semoga kita dapat mengambil cara-cara berdoa yang Allah telah ajar kita dalam Surah Maryam ini dan kita praktikkan dalam doa kita. Kita sentiasa mahu supaya doa kita dimakbulkan oleh Allah. Tapi sudahkah kita tahu bagaimana cara supaya doa kita akan cepat dimakbulkan?

Ramai antara kita yang tidak mendapat rezeki dikurniakan anak. Maka, bermacam-macam cara yang dilakukan oleh manusia. Pergi jumpa doktor, jumpa ustaz, jumpa bomoh, minum air dari Tasik Dayang Bunting, minum air dari Telaga Hang Tuah dan sebagainya. Ini syirik dan khurafat.

Mereka juga dalam masa yang sama berdoa kepada Allah juga. Tapi cara berdoa itu yang tidak kena. Maka, moleklah kalau kita gunakan cara yang telah diajar oleh Allah dalam surah Maryam ini. Begini cara berdoa:

Mula-mula sekali, ambil wuduk. Seelok-eloknya wuduk yang sempurna sepertimana yang Nabi telah ajar. Nabi hanya menggunakan satu cupak air sahaja untuk berwuduk. Kemudian beristighfar banyak-banyak kepada Allah. Kerana dosa kita banyak. Tidak molek kalau kita minta macam-macam kepada Allah, tapi dosa kita yang sudah banyak itu tidak kita minta ampun. Bacalah istighfar sebanyak-banyaknya.

Kemudian selawat kepada Nabi kerana Nabi yang mengajar kepada kita tentang agama. Tapi ingat, bukanlah kita selawat kepada Nabi kerana Nabi yang akan memakbulkan doa kita. Dan tidaklah Nabi Muhammad menjadi perantara dalam doa kita ini. Tapi sebagai tanda syukur kita kerana Nabi telah bersusah payah mengajar agama kepada kita semua, maka kita doa supaya Allah beri kebaikan kepada baginda.

Memang Nabi pernah mengajar umat supaya dalam berdoa, berselawat kepada baginda. Jangan keliru dengan kebanyakan manusia yang reka amalan dalam kehidupan mereka – contohnya mereka akan baca selawat apabila nak makan ubat, basuh sayur, basuh beras dan sebagainya. Mereka yang buat begitu ada perasaan dalam hati mereka bahawa Nabi boleh memakbulkan doa. Eloklah kita jangan buat seperti mereka. Bacalah bismillah sahaja dan berdoa kepada Allah supaya sakit kita disembuhkan.

Kemudian kita bertasbihlah banyak-banyak kepada Allah. Pujilah Allah dengan sebanyak-banyaknya. Kemudian bacalah sebagaimana yang telah dilakukan oleh Nabi Zakaria dalam doa ini. Ini adalah doa yang diajar oleh Allah sendiri dalam Qur’an. Baca dengan lemah lembut. Baca dari ayat ke 4 surah ini. Iaitu bermula dari perkataan: رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي hinggalah kepada hujung ayat ke 6 ini. Ini adalah lafaz-lafaz yang memakbulkan doa Nabi Zakaria.

Kemudian mintalah anak sebagaimana yang kita hendak. Sama ada hendak lelaki atau perempuan. Kemudian kita nyatakan sifat yang kita mahukan pada anak kita itu. Orang yang pandai agama, pandai tentang Qur’an, yang berakhlak baik. Mintalah apa yang kita bayangkan anak kita. Janganlah setakat kata hendak anak sahaja.

Akhir sekali mintalah supaya anak itu diredhai. Untuk maklumat lanjut tentang cara berdoa, lihat pada link ini. Saya sendiri 12 tahun berkahwin tidak mendapat anak tapi dengan menggunakan cara-cara yang diajar dalam ayat ini, maka telah berjaya mendapat seorang anak perempuan. Alhamdulillah. Tidaklah saya pergi jumpa bomoh mana-mana, ustaz mana-mana untuk doakan supaya saya dapat anak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 April 2019


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s