Pengenalan kepada Surah Kahfi

Musyrikin Mekah timbul rasa dalam hati mereka yang mungkin Nabi Muhammad itu memang seorang Rasul. Mereka takut juga kalau Nabi Muhammad itu benar seorang Rasul dan kalau mereka tak ikut dan tolak baginda, mereka sudah buat satu kesalahan besar. Jadi bagaimanakah mereka nak pastikan benar atau tidak?

Musyrikin Mekah kebiasaannya akan merujuk kepada pendeta Yahudi yang berada di Yathrib. Ini kerana Kaum Quraish ini walaupun mereka ikut saki baki ajaran Nabi Ibrahim, tapi mereka tiada kitab rujukan. Mereka memandang tinggi kepada Pendeta Yahudi dan dijadikan sumber rujukan mereka kerana mereka tahu yang Yahudi ada Kitab Taurat.

Jadi mereka hantar rombongan kepada pendeta Yahudi yang berada di Madinah (Yathrib) masa itu. Dan mereka diutus untuk bertanya macam mana nak tahu sama ada Muhammad itu benar atau bohong? Pendeta Yahudi suruh mereka tanya kepada Nabi tiga soalan. Kalau dia jawab dua dan tak jawab satu, maka dia adalah Nabi yang sebenarnya.

Soalan pertama adalah tentang pemuda yang tinggal di dalam gua, soalan kedua tentang roh dan soalan ketiga tentang Zulkarnain.

Maka mereka kembali jumpa Nabi dan bertanya kepada baginda soalan-soalan itu. Nabi pun jawap baginda akan memberikan jawapannya dan berdasarkan pengalaman baginda, selalunya akan mendapat jawapan esoknya, maka baginda suruh mereka untuk datang esok.

Nabi tidak sertakan kata-katanya itu dengan kalimah ‘Insya Allah’. Esoknya mereka datang dan Nabi senyap tak dapat jawab kerana baginda tidak mendapat wahyu lagi dari Allah. Hari-hari mereka datang jumpa Nabi dan mereka ejek Nabi Muhammad kerana tidak dapat beri jawapan. Mengikut riwayat, kejadian itu berlangsung selama antara 15 ke 17 hari.

Nabi diuji Allah dengan tidak diberikan jawapan kepada soalan-soalan itu kerana baginda tidak sebut ‘in sha Allah’. Ini juga menunjukkan Nabi memang tak tahu ilmu ghaib. Selagi tidak diberitahu oleh Allah, baginda tidak tahu. Baginda hanya tahu apabila Allah beritahu kepada baginda dalam bentuk wahyu.

Ini berbeza dengan kita sekarang, sampai ada yang boleh kata tok guru tahu ilmu ghaib, dengan tengok muka anak murid sudah tahu apa yang anak murid itu telah buat, apa yang dalam hati anak murid itu. Ini sebenarnya sudah termasuk ‘syirik dalam ilmu’. Nabi sendiri tak tahu ilmu ghaib, tapi bagaimana tok guru pula boleh tahu? Adakah tok guru itu lebih tinggi ilmunya dari Nabi?

Surah ini menjelaskan tentang 4 perkara syubhat yang menjadi kesamaran bagi Musyrikin Mekah. Kerana ada perkara yang luar biasa dalam 4 kisah ini dan mereka tidak mendapat maklumat yang sempurna. Ada kisah manusia jadi Nabi, jadi wali dan kemudian kisah malaikat dan jin.

Oleh kerana mereka tidak dapat maklumat tepat, maka mereka puja ke-empat-tempat golongan ini dengan menjadikan mereka sebagai wasilah dalam doa. Memang terjadi perkara luar biasa bagi empat golongan itu, maka syaitan ambil kesempatan untuk sesatkan manusia dengan menggunakan mereka.

Sebagai contoh, kisah Asbahul Kahfi itu memang luar biasa. Maka syaitan tambah tokok cerita sampaikan ada manusia yang memuja dan bernazar dengan Ashabul Kahfi itu. Ada yang hendak selesai masalah maka bernazar buat 8 lapan roti (7 untuk pemuda dan 1 untuk anjingnya). Kemudian ada yang tulis nama Ashabul Kahfi itu (tidak tahu dapat dari mana nama itu) dan letak di depan kedai sebagai pelaris. Atau ada yang menggunakan nama-nama Pemuda Ashabul Kahfi itu untuk perlindungan diri.

Maka ini adalah akidah dan fahaman yang syirik. Begitulah syaitan ambil kesempatan atas manusia yang jahil. Mereka yang jahil itu tunggu masa sahaja untuk ditipu oleh syaitan.

Kisah Dzulkarnain pula adalah dugaan bagi Golongan Yahudi. Dia ada kelebihan buat benteng sampai boleh kepung Ya’juj Ma’juj. Maka Golongan Yahudi yang sesat ada yang puja Dzulkarnain untuk dapat kuasa luar biasa.

Begitu juga salah faham dengan Nabi Musa dan Nabi Khadr. Oleh kerana ada kisah bagaimana Nabi Khadr dapat ilmu takwini maka ramai yang cari Nabi Khadr dan kata beliau tidak mati lagi. Ini golongan tarekat yang selalu sesat kerana hal ini. Mereka nak selesai masalah melalui Nabi Khadr, nak umur panjang, nak rezeki banyak dan sebagainya.

Ada yang mencari beliau kerana hendak naik maqam dalam tareqat. Ada sampai tidak Solat Terawih kerana cari Nabi Khadr dalam hutan. Maka mereka rosak akidah kerana sampai maklumat salah tentang agama. Sedangkan kisah beliau ada dalam Qur’an Surah Kahfi ini.

Jadi Allah turunkan Surah Kahfi untuk beri penjelasan tentang salah faham manusia ini. Dakwa Surah ini terdapat pada Ayat 1.

Syubhah Pertama tentang Ashabul Kahfi disentuh dalam ayat 1 – 26.

Syubhah Kedua tentang Jin dan Malaikat dan disentuh dalam ayat 27 – 53. Salah faham tentang jin ini sampai manusia rasa seolah-olah jin ada kuasa untuk bantu manusia. Sampai hilang barang pun cari jin.

Syubah Ketiga tentang Nabi Khadr dari ayat 60 – 83

Syubhah Keempat tentang Dzulkarnain dari ayat 84 – 98. Ahli Kitab mempercayai beliau ada kuasa luar biasa dan mereka bertawasul dengan beliau kerana syaitan ambil kesempatan atas salah faham manusia. Manusia cari kelebihan untuk mendapat kelebihan dunia dan kerana itu syaitan ambil kesempatan untuk tipu manusia yang jahil.

 

Kelebihan Surah Al-Kahfi

Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Ishaq, dia menceritakan dia pernah mendengar al-Barra’ bercerita, ada seseorang yang membaca surah al-Kahfi, sedang di dalam rumah terdapat binatang, tiba-tiba binatang itu pergi melarikan diri, lalu dia melihat dan ternyata awan atau mendung telah meliputi dirinya. Kemudian dia menceritakan hal itu kepada Nabi, maka baginda pun jawab: “Bacalah surah al-Kahfi, kerana sesungguhnya ia merupakan ketenangan yang turun bersamaan dengan Qur’an, atau turun untuk al-Qur’an”.

Nabi juga pernah bersabda: “Barangsiapa yang menghafal sepuluh ayat pertama surah al-Kahfi, maka dia akan dilindungi dari (fitnah) dajjal.”

Imam Ahmad juga meriwayatkan dari Abu Darda’, dari Nabi: “Barangsiapa yang membaca sepuluh ayat terakhir dari surah al-Kahfi, maka dia akan dilindungi dari fitnah Dajjal.”

Yang penting adalah supaya kita belajar apakah pengajaran dalam surah ini untuk menyelamatkan diri kita dari fitnah Dajjal. Bukan hanya ‘membacanya’ sahaja. Ramai orang kita tahu baca sahaja, tapi tidak faham apa yang mereka baca. Ini belum boleh menyelamatkan mereka dari fitnah Dajjal lagi.

Surah sebelum ini adalah tentang golongan Islam sebelum kita iaitu Yahudi (sebelum umat Nabi Muhammad, umat Islam adalah golongan Bani Israil). Dan ayat-ayat dalam surah Kahf ini adalah tentang orang Islam seterusnya – iaitu umat Nabi Muhammad.

Dalam surah sebelum ini, di dalam ayat terakhirnya, telah disuruh untuk kita membacakan ‘Alhamdulillah’. Dalam ayat ini, dimulakan dengan membaca ‘Alhamdulillah’ – sebagai menjawab suruhan dalam surah sebelumnya. Itu adalah kaitan antara surah sebelum ini dan surah Kahf ini.

Dalam surah sebelum ini, di dalamnya ada disebut tentang bagaimana Nabi Muhammad telah diberikan kehormatan yang amat tinggi dimana baginda telah menerima wahyu dari Allah sendiri dalam proses Isra’ Mi’raj. Itu adalah ketinggian yang paling tinggi manusia pernah sampai (Nabi naik ambil wahyu). Selalunya, wahyu turun kepada Nabi. Dalam surah ini, dimulakan ayat pertama dengan menyebut Nabi Muhammad menerima wahyu cara biasa – wahyu diturunkan kepada baginda.

Dalam surah sebelum ini, Nabi dipanggil dengan panggilan عَبْدِ. Dalam surah ini, sekali lagi Nabi disebut dengan status itu. Status hamba kepada Allah adalah satu status yang tinggi, sehinggakan Nabi Muhammad sendiri dipanggil dengan panggilan itu.

---

 

Ayat 1: Surah ini ada 6 Perenggan Makro dan Ayat 1 – 8 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia adalah Muqaddimah kepada Surah ini.

الحَمدُ ِلِلهِ الَّذي أَنزَلَ عَلىٰ عَبدِهِ الكِتٰبَ وَلَم يَجعَل لَّهُ عِوَجًا

 

الْحَمْدُ ِللهِ

Pujian itu milik Allah;

Inilah Dakwa Surah ini. Segala pujian itu milik Allah dan patut diberikan kepada Allah sahaja. Bukan kepada Nabi, wali, malaikat atau jin. Sama ada satu pujian, dua pujian atau semua pujian adalah milik Allah. Maknanya semua pujian itu adalah hak Allah. Orang lain pun dipuji juga, tapi semua pujian itu sebenarnya milik Allah.

Kerana walau bagaimana pun kita puji makhluk lain, kita sebenarnya memuji Allah. Kalau kita puji seseorang itu cantik, sebenarnya kita puji Allah juga kerana Allah lah yang telah menjadikan orang itu cantik. Maka Allah telah memuji diriNya sendiri dalam ayat ini dan Allah telah mengajar kita bagaimana cara untuk memuji DiriNya. Ini telah disebut dalam perbincangan Surah Fatihah.

Surah ini juga dimulai dengan kalimah Alhamdulillah. Dan ini menjadi pembahagi kepada Qur’an dimana keseluruhan Qur’an 30 juzuk ini dibahagikan kepada 4 bahagian dan ditanda dengan surah-surah yang bermula dengan kalimah Alhamdulillah. Dan sekarang kita masuk ke bahagian ke 3 Qur’an yang dimulai dengan Surah Kahfi hinggalah ke Surah Ahzab.

Bahagian ke 3 ini adalah bahagian yang membicarakan tentang sifat Allah al-malikul wa tasarruf – memiliki dan mengurus sekalian hamba dan makhluk. Maka Dia sahaja yang layak buat keputusan dan hukum tentang hambaNya. Ini juga telah disentuh dalam perbincangan Surah Fatihah.

 

الَّذِي أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتٰبَ

Yang menurunkan kepada hambaNya, kitab Qur’an;

Lihatlah, apabila Allah berkata segala pujian itu milikNya, Nabi Muhammad yang menerima wahyu ini tidak disebut nama dan pangkatnya, hanya disebut perkataan ‘hambaNya’ sahaja.

Allah memuji DiriNya sendiri dalam ayat ini kerana Dialah yang menurunkan Qur’an yang mulia kepada Nabi yang mulia untuk disampaikan kepada umat manusia. Qur’an itu adalah nikmat yang maha besar yang Allah berikan kepada makhlukNya. Dengan Qur’an itu dapat mengeluarkan manusia dari kegelapan kesesatan kepada cahaya kebenaran.

Dalam ayat ini, kita bertemu tiga perkara pokok yang dibicarakan dalam Qur’an: Allah, Rasul dan Kitab. Allah menurunkan Kitab (Qur’an) kepada manusia melalui RasulNya (Nabi Muhammad). Dan Allah memuji DiriNya kerana Dialah yang menurunkan Kitab itu.

Pujian bukanlah kepada Qur’an itu kerana ianya diturunkan Allah. Begitu juga para Nabi semua menjalankan tugas mereka yang telah diberikan oleh Allah. Segala pujian adalah hanya kepada Allah sahaja. Kerana kalau kita memuji sesiapa atau apa sahaja, ianya akan kembali kepada Allah. Maka ini, juga mengajar kita merendahkan diri kita kalau ada sesiapa yang memuji kita, kerana kalau ada apapun yang baik pada diri kita, ianya adalah dari Allah semata-mata.

Allah hendak mengingatkan manusia bahawa Dialah yang menurunkan wahyu itu kepada Nabi Muhammad. Qur’an itu bukan datang daripada selain Allah. Jadi, jangan kita ambil mudah dengan Qur’an ini kerana ianya datang daripada Allah. Maka kenalah kita perhatikan pengajaran di dalamnya dengan belajar tafsir Qur’an supaya kita dapat faham apakah yang Allah kehendaki dari kita.

 

وَلَمْ يَجْعَلْ لَّهُ عِوَجًا

Dan tidak mungkin sama sekali kamu dapati dalam Qur’an ini sebarang perselisihan.

Ayat yang di depan dan di belakang Qur’an tidak ada perselisihan. Ayat yang turun dulu dan yang turun kemudian tidak ada perselisihan. Tidak ada langsung perselisihan dalam Qur’an itu walaupun jangka masa ia diturunkan adalah selama 23 tahun. Ini berbeza dengan kitab agama lain yang mempunyai banyak sangat kesilapan dan kekeliruan di dalamnya.

Qur’an memberi cabaran kepada manusia untuk mencari kesilapan yang ada dalam Qur’an. Cabaran itu diberikan dari dulu lagi, tapi tidak ada yang dapat mencari kesilapannya kerana tidak ada. Itulah yang hendak disampaikan dalam ayat ini. Memang ada yang cuba, tapi mereka tidak jumpa. Ada yang mengaku mereka jumpa kesalahan dalam Qur’an tapi itu kerana mereka jahil tentang Qur’an.

Dari segi bahasa, perkataan عِوَجًا itu bermaksud ‘kebengkokan’. Contohnya, jalan yang benjol-benjol boleh dipanggil عِوَجًا. Begitu juga kekurangan yang mungkin ada pada manusia. Contohnya, seseorang yang berjalan bengkang bengkok.

Ia juga bermaksud sesuatu yang tidak jelas, tidak boleh difahami. Sebagai contoh, ada orang yang bila bercakap dengan kita, akhirnya kita tak faham dia nak beritahu apa dengan kita kerana katanya yang berpusing-pusing. Macam ahli politik yang bercakap pusing-pusing semasa berceramah dan berjanji.

Tidak begitu dengan Qur’an. Apa sahaja yang Qur’an sampaikan, ada maksud yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Qur’an itu. Dan ianya cakap terus kepada apa yang hendak disampaikan tanpa pusing-pusing. Ianya membawa kepada jalan yang lurus, bukan jalan yang bengkok.

---

 

Ayat 2:

قَيِّمًا لِّيُنذِرَ بَأسًا شَديدًا مِّن لَّدُنهُ وَيُبَشِّرَ المُؤمِنينَ الَّذينَ يَعمَلونَ الصّٰلِحٰتِ أَنَّ لَهُم أَجرًا حَسَنًا 

 

قَيِّمًا

Qur’an itu teguh maknanya;

Lurus cara penyampaian Qur’an ini. Perkataan قَيِّمًا itu bermaksud sesuatu yang berdiri tegak. Ianya terus berdiri tegak membawa manusia ke arah jalan yang lurus.

Qur’an juga teguh tidak dapat diubah. Ia akan tetap memberikan peringatan kepada manusia. Ini adalah bandingan dengan kitab-kitab lain sebelum Qur’an. Kitab-kitab itu telah diubah oleh pemuka-pemuka agama sebelum Islam. Oleh kerana ianya telah diubah, maka penganut-penganutnya telah jatuh sesat. Qur’an akan tetap berdiri tegak, dari dahulu sampailah ke akhir zaman. Ini adalah kerana Allah telah berjanji untuk menjaga Qur’an dari diubah-ubah.

Tentu kita ingat dalam solat kita setiap hari, kita akan berdoa kepada Allah supaya menunjukkan kita ‘siraatal mustaqim’. Maka, dalam ayat ini, diberitahu kepada kita bahawa untuk mendapat jalan yang lurus adalah melalui Qur’an.

 

لِّيُنْذِرَ

Supaya Nabi memberi ancaman;

Qur’an diturunkan untuk memberi ancaman kepada manusia. Ini adalah kepada mereka yang engkar dalam kehidupan ini. Ini amat menakutkan tapi apakah ancaman yang dimaksudkan?

 

بَأْسًا شَدِيدًا

ancaman azab yang pedih;

Ianya adalah ancaman bagi sesiapa yang tolak tauhid. Iaitu mereka yang tolak pengesaan kepada Allah.

Dan ianya adalah juga ancaman bagi mereka yang tidak mengambil peringatan dari Qur’an. Ini kerana ramai yang tidak mengendahkan langsung apa yang hendak disampaikan oleh Allah. Kepada mereka, akan diberikan azab yang amat pedih. Itu adalah balasan di akhirat kelak.

Ada satu lagi maksud lain. Perkataan بَأْسًا bermaksud ‘kesusahan’ dan ‘kepayahan’. Sama ada kesusahan dari segi ekonomi atau sosial. Dalam keadaan yang berat, ia boleh juga melibatkan ‘peperangan’. Apabila ada peperangan, macam-macam kepayahan akan dirasai oleh manusia, bukan? Ulama berpendapat ianya adalah kepayahan yang timbul dari fitnah Dajjal dan keseksaan yang timbul darinya. Maknanya ada banyak jenis kesusahan yang boleh dikenakan kepada manusia.

Allah tambah lagi perkataan شَدِيدًا dalam ayat ini, menambahkan lagi kehebatan dugaan itu. Ini bukan dugaan yang main-main tapi dugaan yang amat berat.

 

مِّنْ لَدُنْهُ

daripada sisiNya;

Iaitu azab itu akan diberikan di Mahsyar dan di akhirat nanti. Apabila Allah kata ianya dari sisiNya, itu bermakna tidak ada yang dapat memberi seksaan seperti seksaanNya dan tidak ada pula yang boleh mengikat seperti ikatanNya. Ianya azab yang amat teruk dan berat sekali.

Allah menggunakan perkataan لَدُنْهُ dalam ayat ini. Ada perkataan yang hampir sama – عند yang juga boleh dikatakan membawa maksud yang sama. Dua-dua bermaksud ‘di sisi’. Tapi perkataan لَدُنْ adalah lebih kuat lagi dari segi bahasa.

Kerana kalau kita gunakan perkataan عند, ia bermaksud seseorang itu ada sesuatu, tapi tidak semestinya dia ada benda itu bersamanya sekarang. Tapi kalau perkataan لَدُنْ digunakan, ia bermaksud seseorang itu ada sesuatu itu dan sedang ada bersamanya.

Ini bermaksud, fitnah Dajjal itu pasti akan terjadi. Ianya tidak dapat dielakkan lagi. Kerana ianya adalah dari sisi Allah. Berita tentang fitnah Dajjal ini diberikan kepada semua manusia zaman berzaman, bukan kepada orang Islam sekarang sahaja. Ianya telah disampaikan oleh para Nabi zaman berzaman.

 

وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ

Dan akan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman sempurna;

Orang mukmin adalah orang yang tidak buat syirik kepada Allah. Atau kalau dia pernah buat syirik tanpa sengaja kerana dia tidak belajar lagi, dia telah bertaubat. Kerana banyak orang telah buat syirik kerana mereka tidak belajar. Mereka tidak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan selama itu adalah syirik.

Mereka sangka dulu apa yang mereka buat itu adalah dari ajaran Islam, tapi sebenarnya tidak. Dan apabila kita membawakan dalil-dalil yang sahih dari Qur’an, mereka terima dengan rela hati. Mereka yang beriman adalah mereka yang beriman dengan ajaran dari Qur’an.

 

الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصّٰلِحٰتِ

Iaitu orang orang yang melakukan amal soleh;

Orang yang beriman dalam hatinya, akan mudah untuk melakukan amal-amal yang soleh. Kerana mereka tahu bahawa iman bukan hanya dalam hati sahaja, tapi akan dizahirkan dalam amal perbuatannya.

‘Amal soleh’ adalah amal ibadat yang dibuat mengikut sunnah Nabi dan Qur’an. Amal selain dari itu akan ditolak. Iaitu amal-amal yang tidak ada dalil yang sahih. Amalan sebegini tidak diterima. Inilah yang dinamakan bidaah.

Iaitu amalan baru yang tidak ada diajar oleh Nabi Muhammad atau para sahabat. Sekarang banyak amalan yang sebegitu kerana kejahilan masyarakat kita tentang amalan agama. Amat banyak amalan  yang kita tidak tahu dari mana asalnya. Kalau ada yang kata Allah akan beri pahala tanpa mereka membawakan bukti dari Qur’an atau Sunnah, itu adalah dusta kepada Allah. Maka kena berhati-hati dengan amalan dalam agama. Kena pastikan ada dalil baru boleh kita nak amalkan.

Orang-orang yang amalkan bidaah sebenarnya adalah pendusta atas nama Allah. Kerana dia kata amalan itu boleh dapat pahala padahal Allah dan Nabi tak pernah cakap. Dan dia sebenarnya telah buat syariat sendiri. Sedangkan syariat itu dari Allah dan kerja Nabi untuk sampaikan kepada umat. Mungkin ramai yang tidak perasan bahawa amalan bidaah adalah dari mereka yang mengambil tugas Nabi.

Sepatutnya amalan syariat disampaikan oleh Nabi sahaja, tapi mereka telah ambil tugas Nabi dan buat syariat sendiri. Sesiapa yang buat syariat sendiri, dia akan masuk neraka tak keluar-keluar sampai bila-bila. Itulah yang kita takut.

Lihatlah perkataan yang digunakan oleh Allah: orang beriman yang beramal soleh. Selalunya, Allah menyebut orang beriman sahaja. Tapi dalam ayat ini, tidak cukup dengan hanya ‘beriman’ sahaja. Orang itu mestilah juga ‘beramal soleh’. Ini adalah kerana dugaan yang akan diberikan kepada manusia itu adalah amat berat, sampaikan kalau hanya beriman sahaja tidak cukup – kena beramal soleh juga.

 

أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا

Bagi mereka pahala yang baik;

Iaitu kepada yang beriman dan mengamalkan amalan yang soleh (yang datang dari Nabi), mereka akan mendapat balasan syurga. Tidak jelas bahawa balasan yang diberikan itu adalah balasan di akhirat. Kerana ayat yang digunakan adalah ‘pahala yang baik’.

Tapi dalam ayat yang seterusnya, Allah menyebut bahawa mereka yang mendapat balasan itu akan kekal ‘selamanya’. Oleh itu, tempat yang kekal itu hanya di syurga. Jadi, dari sini kita boleh faham bahawa balasan yang dimaksudkan adalah balasan di akhirat kelak iaitu di syurga.

Mereka akan mendapat balasan itu di akhirat kelak. Bukanlah ianya menidakkan mereka akan mendapat balasan juga di dunia. Kerana, Allah boleh memberi balasan yang baik semasa di dunia lagi. Kerana orang yang ada iman dalam hatinya, akan berasa tenang sahaja.

Mereka tidak ada kerisauan dalam dunia ini kalau mereka berharap hanya kepada Allah. Tapi tidaklah bermakna dia hidup senang tanpa dugaan atau kaya raya, sihat sentiasa. Pembalasan Allah di dunia tidaklah begitu.

Tapi, yang pasti seseorang yang beriman dan beramal soleh, pasti akan dapat balasan baik itu di akhirat kelak. Balasan di dunia, belum tentu lagi. Kerana kadang-kadang semasa kita di dunia, banyak halangan dan dugaan yang kita kena hadapi. Oleh itu, kita jangan berharap sangat akan dapat balasan di dunia. Dan jangan kita sedih kalau kita tidak dapat balasan di dunia. Kerana tidak semestinya Allah akan balas balasan baik itu di dunia. Yang patut kita berharap adalah balasan di akhirat kelak kerana itulah balasan yang kekal.

Balasan yang baik itu hanya kepada orang mukmin yang beramal ibadat yang soleh sahaja. Jadi ada dua syarat kena penuhi: amal itu kena amal yang soleh dan orang itu adalah orang yang beriman sempurna. Iaitu orang yang tidak melakukan syirik dalam kehidupan mereka.

---

 

Ayat 3:

مّٰكِثينَ فيهِ أَبَدًا 

 

Mereka bukan tinggal sekejap-sekejap sahaja di dalam syurga itu. Mereka akan tinggal dalam syurga menikmati segala kemewahan yang tidak pernah terbayang dalam akal fikiran. Hasil dari usaha baik yang mereka lakukan dan iman yang tidak bercampur dengan syirik kepada Allah.

Menarik sekali perkataan مَاكِثِينَ yang digunakan. Ia bermaksud ‘menunggu-nunggu dengan mengharap’. Seperti kalau kita tahu kita akan mendapat hadiah, kita tunggu dengan tidak sabar. Begitulah yang dimaksudkan kerana ahli syurga sentiasa dalam keadaan macam itu.

Manusia memang sukakan benda-benda yang baru. Sebab itu kita suka mencuba benda-benda yang baru. Contohnya, masakan  yang baru, permainan yang baru, baju yang baru dan sebagainya. Ianya memberikan kegembiraan kepada kita.

Kita sebagai manusia juga akan selalu bosan dengan sesuatu perkara kalau selalu kita dapat atau selalu kita buat. Jadi, ahli syurga akan tinggal dalam syurga selama-lamanya. Memang mereka akan mendapat nikmat yang tidak dapat dibayangkan semasa di dunia ini. Tapi kalau sentiasa dapat sesuatu benda itu, walaupun ianya memang hebat, tapi lama-lama akan bosan juga dengan benda itu.

Tapi Allah memberitahu dalam ayat ini bahawa penghuni syurga akan tertunggu-tunggu untuk melihat apakah yang mereka akan dapat. Allah akan menambah dengan memberi benda baru. Nikmat yang diberikan kepada ahli syurga tidak sentiasa sama, tapi sentiasa meningkat dari satu tahap ke satu tahap. Sampaikan ahli syurga tidak akan bosan sedikit pun dengan nikmat yang Allah berikan.

Kerana itulah mereka akan sentiasa menunggu-nunggu dengan penuh harap. Kerana mereka nak tengok apakah nikmat baru yang Allah akan berikan. Kerana mereka tahu mesti ada benda yang lebih baik dari yang mereka dapat sebelum itu.

Jadi, penghuni syurga tidak akan bosan sampai bila-bila. Mereka akan gembira sentiasa. Maknanya, bukan sahaja mereka akan tinggal selama-lamanya, tapi mereka akan dihiburkan dengan benda-benda yang baru. Tidakkah kita mahu nikmat ini? Maka kita kena berusaha dengan beriman sempurna dan beramal dengan amal yang soleh.

---

 

Ayat 4:

وَيُنذِرَ الَّذينَ قالُوا اتَّخَذَ اللهُ وَلَدًا

 

‘Anak’ yang dimaksudkan bukanlah anak kandung tapi ‘anak angkat’. Kerana kita tahu bahawa Allah memang tak beranak. Allah tidak pernah beranak dan tidak mungkin akan beranak.

Jadi anak yang dimaksudkan adalah ‘anak angkat’. Orang yang ada fahaman syirik akan lantik ‘anak angkat’ bagi Allah kerana mereka hendak menjadikan anak itu sebagai ‘wakil’. Iaitu wakil dalam sembahan dan wakil dalam doa. Inilah masalahnya dengan kebanyakan manusia yang ada fahaman syirik.

Hendaklah kita dalam belajar dan mengajar tafsir Qur’an ini yang memberi ancaman tentang mereka yang mengambil makhluk sebagai ‘anak angkat’ atau wakil bagi Allah. Apakah maksudnya?

Banyak fahaman syirik yang sangka Allah ada lantik ‘wakil’ untuk mengurus dan mentadbir alam ini. Oleh kerana itu ada yang sembah ‘wakil-wakil’ ini. Dan kerana itu mereka sembah Nabi, wali dan malaikat.

Dan mereka beriktikad yang kerana Nabi, wali dan malaikat itu rapat dengan Allah, maka mereka sampaikan doa kepada mereka supaya menyampaikan doa itu kepada Allah. Mereka menjadikan Nabi, wali malaikat itu sebagai wasilah (orang tengah) dalam doa. Dan inilah fahaman syirik kebanyakan manusia. Termasuklah orang yang mengaku Muslim pun ada fahaman salah ini.

Manusia yang jahil banyak yang memberi pangkat kepada seseorang atau sesuatu. Mereka akan mengatakan sekian-sekian orang itu adalah ‘pilihan’ Allah taala. Itu adalah rekaan sahaja kerana tidak ada dalil pelantikan itu pun. Kerana itu ramailah pelantikan ‘wali’ yang disebut-sebut dalam masyarakat kita, sedangkan bila mereka dilantik jadi wali pun kita tidak tahu.

Oleh itu, kena faham apakah maksud ‘anak’ dalam Qur’an. Contohnya, ada sesetengah manusia yang kata seseorang itu adalah ‘wali’. Itu seumpama mengatakan orang itu ‘anak angkat’ kepada Allah. Mereka nak samakan anak angkat Allah kepada anak angkat manusia, kerana sepertimana kita tahu, kalau seseorang itu anak angkat kepada seseorang yang besar, tentulah dia boleh minta tolong kepada orang besar itu. Jadi, kita berkawan dengan dia kerana kita hendakkan kelebihan orang itu.

Dalam akidah syirik manusia, mereka akan berbaik dengan ‘anak angkat’ Allah itu dengan seru, puja, sembelih binatang di kubur dia dan lain-lain lagi amalan syirik yang dilakukan kepada Nabi, wali dan malaikat itu.

Mereka sendiri yang memberi pangkat ‘anak angkat’ itu kepada makhluk itu walaupun Allah tak pernah cakap dan lantik pun. ‘Anak angkat’ itu mereka gunakan dalam penyeruan, dalam doa dan dalam ibadat mereka. Kerana mereka rasa kalau mereka bodek ‘anak angkat’ Allah itu, Allah akan beri apa yang mereka minta.

Maka, masyarakat kita tidaklah kata seseorang itu ‘anak angkat’ Allah, tapi mereka ada fahaman konsep itu apabila mereka beri pangkat ‘wali’ kepada seseorang. Dan memang masyarakat kita ramai yang ada salah faham tentang wali ini kerana tidak belajar dengan benar, tapi hanya dengar cakap-cakap orang sahaja. Apabila jahil agama, senanglah ditipu seperti mereka yang menyertai kumpulan tarekat sufi itu.

Contoh perbuatan ini adalah seperti orang-orang Musyrikin Mekah yang menyembah malaikat kerana mereka kata malaikat itu adalah ‘anak perempuan’ Allah. Mereka berdoa kepada malaikat supaya sampaikan doa mereka kepada Allah. Ini dipanggil ‘perantaraan’ atau dalam bahasa Arab dipanggil tawasul.

Dalam akidah ahli Sunnah, Allah tidak mungkin beranak seperti yang disebut dalam Surah al Ikhlas.

لَم يَلِد وَلَم يولَد

“Dia tiada beranak, dan Dia pula tidak diperanakkan;

Dan Allah tidak mungkin mengambil anak angkat. Seperti yang disebut di dalam ayat Isra’:111.

وَقُلِ الحَمدُ ِللهِ الَّذي لَم يَتَّخِذ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَهُ شَريكٌ فِي المُلكِ وَلَم يَكُن لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرهُ تَكبيرًا

Dan katakanlah: “Segala puji tertentu bagi Allah yang tiada mempunyai anak, dan tiada bagiNya sekutu dalam urusan kerajaanNya, dan tiada bagiNya penolong disebabkan sesuatu kelemahanNya; dan hendaklah engkau membesarkan serta memuliakanNya dengan bersungguh-sungguh!”

Begitu juga disebut dalam Zumar:4.

لَو أَرادَ اللهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لَاصطَفىٰ مِمّا يَخلُقُ ما يَشاءُ ۚ سُبحانَهُ ۖ هُوَ اللهُ الواحِدُ القَهّارُ

Kalaulah Allah hendak mempunyai anak, tentulah Dia memilih mana-mana yang dikehendakiNya dari makhluk-makhluk yang diciptakanNya; Maha Sucilah Dia (dari menghendaki yang demikian). Dia lah Allah, Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaanNya segala-galanya.

Ayat dari Surah Zumar ini mengatakan kalaulah Allah nak ambil ‘anak angkat’, tentulah Allah sendiri akan beritahu siapakah anak angkatNya. Kerana kalaulah Allah nak ambil ‘anak angkat’, tentulah Allah akan pilih sendiri. Tapi tidak diberitahu di mana-mana sumber yang sahih bahawa Allah ada mengambil ‘anak angkat’.

Jangan kita pandai-pandai nak beri pangkat ‘anak angkat’ Allah kepada sesiapa pun. Jangan kita kata sesuatu makhluk itu Allah sayang sampai kita kata kalau kita minta doa melalui dia, Allah akan dengar cakap dia. Tidak boleh sama sekali kerana Allah tidak boleh dipaksa sebegitu. Kita kena minta sendiri kepada Allah seperti yang diajar berkali-kali dalam Qur’an. Ingatlah yang dalam doa, tidak boleh pakai perantaraan.

Orang-orang musyrikin juga menyembah malaikat kerana mereka kata malaikat adalah anak perempuan Allah.

Lebih khususnya, ayat ini memperkatakan tentang penganut Kristian yang memang terang-terang mengatakan bahawa Nabi Isa/Jesus itu adalah Anak Tuhan. Dalam Surah Isra’ sebelum surah Kahf ini, sudah ada perbincangan yang banyak berkenaan Golongan Yahudi. Sekarang, Surah Kahf ini memperkatakan tentang Orang Kristian pula.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 April 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Jalalain