Ayat 20: Apabila sudah sampai ke tahap penduduk kota itu hendak merejam dan menyeksa para Rasul itu, tetapi para pembawa risalah itu masih lagi mahu bertahan, tidak berganjak dari tujuan mereka, maka datanglah seorang lelaki.

Ini adalah karektor baru dalam kisah ini. Allah berikan pengajaran dalam bentuk cerita kerana manusia memang suka kepada cerita. 

 

وَجَاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِينَةِ رَجُلٌ

Maka datanglah seorang lelaki dari hujung bandar

Lelaki itu duduk jauh dari kota itu. Walaupun begitu, dia datang juga.

Balaghah: ada perbincangan balaghah dalam ayat ini. Kalau kita lihat, susunan potongan ayat ini adalah berlainan dari susunan bahasa yang biasa. Susunan dalam ayat ini:

datang – dari hujung bandar – seorang lelaki

Sedangkan, susunan yang biasa adalah:

seorang lelaki – datang – dari hujung bandar

Ada sebab kenapa susunan sebegini digunakan, di mana Allah mendahului yang sepatutnya dikemudiankan. Ini dinamakan takdim wa ta’khir. Susunan sebegini adalah untuk menunjukkan kemarahan dan kehairanan Allah terhadap perangai mereka – dinamakan tabkid wa ta’jub.

Ini adalah kerana, sepatutnya yang kenal agama adalah orang-orang yang duduk di bandar kerana mereka yang lebih terbuka kepada ilmu pengetahuan. Tapi apabila yang faham agama itu dari orang yang luar bandar, itu adalah satu perkara yang jarang berlaku. Jadi Allah hendak menunjukkan kehinaan dari perbuatan mereka dan ketakjuban Allah terhadap perbuatan mereka yang salah itu. Ia menunjukkan apa yang berlaku ini adalah satu perkara yang lari dari kebiasaan.

 

يَسْعَىٰ

dengan berlari-lari anak.

Kata يَسْعَىٰ itu datang dari kata سعىٰ sa’i yang bermaksud ‘berlari-lari anak’. Seperti juga kita bersa’i apabila kita melakukan umrah dan haji di antara bukit Safa dan Marwah ada tempat yang kita disunatkan untuk berlari-lari anak.

Apabila dikatakan lelaki itu يَسْعَىٰ, bermaksud dia bersungguh-sungguh datang hendak membela para pembawa risalah itu. Apabila dia dengar sahaja tentang apa yang hendak dilakukan oleh penduduk kota itu, dia telah datang dengan segera dengan misi yang mulia. Dia sedar tanggungjawabnya sebagai seorang Muslim.

Apabila agama dihina, dia tampil ke hadapan untuk membelanya. Kita pun kena macam itu juga. Jangan duduk senyap sahaja. Banyak orang yang macam itu – buat tak tahu sahaja apabila Islam dihina.

 

قَالَ يَٰقَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ

Dia berkata: “wahai kaumku, ikutlah sahaja rasul-rasul itu.”

Janganlah lawan mereka, sebaliknya ikutlah mereka. Perkataan اتَّبِعُ (ittiba’) bukan sahaja mengikut, tapi lebih dari itu. Ianya bermaksud: mendengar dengan baik mesej yang dibawa, memahaminya, mengamalkannya dan menyebarkannya kepada orang lain. Inilah makna اتَّبِعُ. Banyak sekali perkataan ini digunakan dalam Al-Qur’an.

Siapakah lelaki itu? Namanya Habib an-Najar. Dia telah belajar tauhid dengan rasul-rasul itu. Sebelum itu dia adalah seorang yang duduk dalam kuil dan telah kena penyakit kusta. Lama dia beribadat dalam kuil dan berdoa semoga penyakit kustanya disembuhkan, tapi tak sembuh-sembuh.

Para Rasul itu lalu di kawasan kuil itu dan telah mengajar tauhid kepadanya, dan telah menasihatinya: kalau dia beriman dan berdoa kepada Allah, dengan izin Allah dia akan sihat. Maka dia telah beriman dan sihat pada hari yang sama setelah berjumpa dengan Rasul-rasul itu. Maka dia seorang yang beriman.

Habib bukan hanya menyuruh penduduk kota itu mengikut para pembawa risalah itu. Dia memberikan alasan yang kukuh kepada mereka. Dalam ayat ini, diberikan bukti pertama: pembawa risalah itu adalah الْمُرْسَلِينَ: Pembawa Risalah.

Habib kata mereka bukannya datang dengan tangan yang kosong, tapi mereka datang membawa risalah dari Allah. Mereka telah dihantar oleh Allah, maka kenalah ikut kepada mereka.

Sekarang kita telah memasuki kisah berkenaan Habib ini pula. Nama dia kita ketahui dari dalam hadith, walaupun Al-Qur’an tidak menyebut namanya. Al-Qur’an memang jarang menyebut nama karektor dalam kisahnya, kecuali jikalau ianya penting dan perlu. Al-Qur’an tidak menyebut nama orang, kerana yang penting adalah pengajaran di dalam kisah itu, bukannya siapa namanya.

---

 

Ayat 21: Ini adalah kata-kata dakwah dari Habib an-Najar itu. Alamat Rasul adalah tidak minta upah.

 

اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا

“Ikutlah orang yang mengajar agama dengan tidak meminta upah”.

Perkataan أَجْرًا bermaksud upah setelah melakukan kerja yang disuruh. Contohnya, apabila seorang pekerja telah buat kerja, dia berhak mendapat upah dari majikannya. Maknanya, perbuatan para pendakwah itu mengajar agama kepada manusia memang layak untuk menerima upah. Kerana mereka telah meluangkan masa mereka, tenaga, kepandaian untuk menyampaikan ajaran itu.

Tapi, walaupun mereka berhak untuk menerima upah itu, tapi mereka tidak meminta upah pun. Kerana sebagai pendakwah, upah yang mereka harapkan hanyalah dari Allah sahaja.

Ini mengajar kita cara berdakwah. Kita kena ikhlas dalam dakwah dan mengajar. Jangan mengharapkan upah. Jangan letakkan harga untuk mengajar. Kerana mengajar itu wajib (kalau kita ada ilmu) dan belajar juga wajib. Jadi kalau kita letakkan harga, kena bayar kalau belajar, maka bagaimana orang miskin boleh belajar agama?

Inilah dalil kedua yang diberikan oleh Habib sebagai menguatkan hujahnya untuk penduduk kota itu mengikut para pembawa risalah itu – mereka tidak meminta upah. Yang pertama, dia kata mereka itu para Rasul.

Nota: Ini adalah satu tanda orang yang sebar agama dengan cara sebenar. Iaitu tidak meminta upah. Inilah orang yang mengajar ilmu tauhid. Jadi kita kena belajar dengan orang yang tak minta upah. Kalau minta upah, bermakna dia tidak terpimpin.

Kalau sudah baca ayat ini, macam mana boleh lagi guru-guru ugama meminta upah? Letak pula tabung dan sebagainya. Kalau tak beri, mereka tidak mahu datang mengajar.

Sebenarnya, seorang guru itu kena isytihar bahawa dia mengajar dengan tidak ambil upah. Kalau diberi tanpa dipinta, mungkin sebagai hadiah, bolehlah dia terima. Baru jadi ikhlas dalam hatinya untuk mengajar agama. Banyak ayat berkenaan perkara ni. Berulang-ulang disebut dalam Al-Qur’an. Maknanya ianya adalah perkara yang penting, sebab itu banyak kali diulang-ulang.

Sama juga dengan upah solat jenazah dan ibadat-ibadat lain. Tak boleh diambil sebenarnya. Boleh masuk api neraka kalau ambil juga. Gugur segala pahala dari amal yang sudah dibuat. Kita tidak boleh mengambil upah atas apa sahaja ibadat yang kita buat.

Guru yang mengajar kena isytihar tak minta upah. Tapi realitinya, banyak yang minta upah. Apakah mereka tidak membaca Surah Hud, ayat 15.

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ

Sesiapa yang usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya, maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikit pun padanya.

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَيسَ لَهُم فِي الآخِرَةِ إِلَّا النّارُ ۖ وَحَبِطَ ما صَنَعوا فيها وَباطِلٌ ما كانوا يَعمَلونَ

Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan.

Allah akan bagi apa yang manusia itu hendak di dunia lagi kalau dia nak ‘jual’ amal dia dengan upah. Mereka hanya akan dapat balasan itu di dunia sahaja. Tapi batal segala amalan yang mereka telah lakukan. Boleh masuk neraka pula. Sama ada solat jenazah atau apa sahaja perbuatan yang melibatkan ugama. Yang sepatutnya, kita hanya mengharapkan pahala dari Allah.

Berdosa kalau minta upah dalam ibadat-ibadat seperti solat jenazah, baca doa dan sebagainya. Tidak boleh menjadikan agama sebagai punca pendapatan. Tidak ada upah dalam mengerjakan ibadah. Kita boleh tengok kepincangan fahaman ini dalam masyarakat. Kita lihat apa yang terjadi kalau ada kematian. Ramai yang masih beri dan masih terima wang apabila Solat Jenazah.

Bayangkan, apabila seseorang itu mati, itu bermakna keluarganya sedang ditimpa bala. Takkan kita nak ambil duit dari orang yang kena bala? Sanggupkah kita ambil duit tu? Lebih-lebih lagi kalau yang mati adalah ketua keluarga atau punca pendapatan keluarga itu. Mereka waktu itu mungkin sudah jatuh miskin papa kedana.

Untuk amalkan ibadah, tidak memerlukan wang.  Kalau ibadah memerlukan wang dan upah, maka beruntunglah orang yang kaya, kalau begitu. Tentu tidak adil kalau begitu. Sedarlah yang agama Islam ini boleh diamalkan dengan mudah oleh orang miskin pun. Kerana boleh belajar agama dan mengharapkan pertolongan dari ahli agama tanpa perlu mengeluarkan wang pun. Kalaulah agama ini memerlukan duit baru boleh diamalkan, maka itu tidak betul sama sekali.

Tidaklah salah untuk beri sedekah/hadiah kepada guru agama. Terutama kalau dia sendiri tidak ada pendapatan lain. Dengan syarat dia kena isytihar dia tak minta upah dalam mengajar. Lain cerita kalau yang beri upah itu adalah kerajaan. Ada riwayat tentang Umar memberi gaji kepada para guru agama. Jadi ini menjadi dalil untuk mengatakan boleh ambil dari khazanah negara untuk mereka yang menyebar agama.

Semasa Saidina Umar jadi khalifah, dia telah jadikan tugas pengajar agama sebagai pekerja kerajaan dan mereka dapat gaji. Kalau orang alim, sebenarnya kalau dia tidak mengajar pun boleh diberikan sedekah kepadanya. Tambahan pula kalau dia mengajar dan menyebarkan agama lagi. Orang ramai kena infak harta dan salah satu tempat infak harta adalah kepada mereka yang berjuang atas agama Allah dan mengajar adalah perjuangan.

Nabi sendiri pun ramai yang berikan hadiah kepada baginda. Memang para sahabat suka untuk memberi hadiah kepada Nabi. Mereka berbangga kalau Nabi mengambil pemberian mereka dan gunakan. Nabi akan ambil dan gunakan sedikit untuk menggembirakan hati mereka. Kemudiannya, baginda akan mengagihkan kepada para sahabat yang lain.

 

وَهُم مُّهْتَدُونَ

“Dan mereka orang mendapat petunjuk.”

Ini adalah dalil ketiga yang dibawa oleh Habib. Dia mengatakan bahawa para pembawa risalah itu orang-orang yang terpimpin. Cara hidup mereka, cara bercakap mereka, apabila kita lihat mereka, kita akan tahu bahawa mereka adalah orang-orang yang terpimpin. Cara mereka bergaul dengan orang lain dan keluarga mereka, kita akan nampak mereka adalah orang yang berakhlak mulia.

Sebagaimana mereka itu berakhlak mulia, kita sendiri tahu bagaimana Nabi Muhammad SAW adalah seorang yang memang mempunyai akhlak yang paling mulia. Puak Quraish tidak ada alasan untuk merendahkan baginda berdasarkan akhlak baginda.

Kita pun kena begitu juga sepatutnya. Kerana kita tidak boleh benarkan akhlak kita yang buruk menjadi halangan untuk manusia beriman. Takut orang tidak mahu beriman kerana tengok pendakwah pun akhlak buruk (tentu agama yang dibawanya juga buruk, agaknya).

Masalahnya sekarang, kadang-kadang pendakwah agama sendiri tidak mempunyai akhlak yang mulia. Sampaikan orang yang didakwah susah nak terima dakwah mereka. Akhlak mereka yang buruk menjauhkan masyarakat dari mereka dan dari agama.

Bayangkan kalau pendakwah atau guru mengajar dengan cara memaki-maki, siapa yang nak ikut? Maka kita kenalah jaga akhlak kita dalam kehidupan kita juga.

AKHIR JUZUK 22

---

 

Ayat 22: Ini masih lagi kata-kata Habib an-Najar itu. Tapi ini adalah jawapan yang Allah telah berikan kepadanya. Kerana ada muqaddar juga dalam ayat ini. Apabila dia mempertahankan para Rasul itu, maka kaumnya itu tanya kepadanya: adakah dia beriman seperti yang tiga orang itu? Maka ini jawapan dia. 

وَما لِىَ لا أَعبُدُ الَّذى فَطَرَنى وَإِلَيهِ تُرجَعونَ

 

وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي

Kenapakah tidak aku sembah/puja/berdoa/berzikir hanya kepada Dzat yang mencipta diriku.

Apa lagi yang menghalang aku dari menyembah Allah sahaja?

Ada perbezaan antara maksud فَطَرَ (fatara) dan ‘خلق’. Dua-duanya membawa maksud ‘menjadikan’. Tapi apabila فَطَرَ digunakan, ianya bermaksud ‘yang mula-mula menjadikan’.

Habib berdakwah kepada kaum itu dengan menggunakan rasional akal: kenapakah kita tidak menyembah Allah sahaja, padahal Dialah yang menjadikan kita?

Lihatlah penggunaan bahasa yang digunakannya: dia hendak berdakwah kepada penduduk kota itu, tapi dia menggunakan dirinya sebagai contoh: kenapa tidak ‘aku’ sembah Dzat yang فَطَرَنِي mula-mula menjadikan ‘diriku’.

Makna ayat ini adalah: kita kena sembah kepada Pencipta kita sahaja, iaitu Allah Taala.

وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

dan yang hanya kepada-Nya-lah kamu (semua) akan dikembalikan?.

Ada muqaddar dalam ayat ini, iaitu tidak dinyatakan dalam ayat ini iaitu: “sama ada aku puja atau aku tak puja pun, sama ada aku sembah atau aku tidak sembah Dia, sama ada aku sembahyang atau tidak”, aku pasti akan kembali kepadaNya.

Begitu juga kamu yang tidak mahu beriman dengan Allah, nanti akan balik bertemu dengan Allah juga, sama ada kamu suka atau tidak.

Di akhir hayat kita, kita akan pulang bertemu Allah. Kita kena selalu ingat perkara itu. Tak kisah apakah yang kita buat di dunia ini, akhirnya kita akan mengadap Allah dan segala perbuatan kita akan dinilai.

Maka dari ayat ini, kita diingatkan bahawa kita semua akan menemui Allah akhirnya. Maka sayugialah kita sebagai orang Islam, berdoa sebelum tidur waktu malam, untuk minta nak jumpa Allah di akhirat nanti. Tempat perjumpaan dengan Allah adalah dalam syurga sahaja. Di Mahsyar kita hanya dengar suara Allah sahaja (jumpa juga, tapi tidak dapat melihat WajahNya). Tiada nikmat yang lebih besar daripada dapat melihat wajah Allah.

Tapi tentulah kita banyak dosa, ditakuti kita tidak dapat masuk syurga, maka kita minta kepada Allah supaya mengampunkan semua dosa-dosa kita dan masukkan juga kita ke dalam syurga. Baca doa dalam bahasa Melayu pun boleh: “Wahai Tuhanku, sesungguhnya Kamulah yang menciptakan diriku, dan aku ingin untuk berjumpa denganMu. Tapi Kamu tak mahu jumpa kami kecuali dalam syurga. Tapi ibadat aku kurang, dosa pula banyak. Kira-kiranya, tak cukup syaratlah nak masuk syurgaMu. Tapi aku nak juga berjumpa denganMu Ya Allah. Maka ampunilah semua dosaku supaya aku dapat masuk syurgaMu dan dapat berjumpa denganMu ya Allah”.

Itu adalah cadangan doa sahaja. Boleh diubah mengikut kesesuaian perasaan waktu itu. Pastikan yang doa yang dibaca adalah dari hati kita sendiri. Dan kita faham apakah yang kita sebutkan.

Kita berdoa itu dengan nada memujuk Tuhan. Minta juga nak masuk syurga walaupun sebenarnya kita tak cukup syarat untuk dimasukkan ke dalam syurga sebab banyak sangat dosa-dosa kita.

Takkan tak boleh berdoa begitu, bukannya susah pun. Itulah yang dipanggil ‘mengharap’. Sebagai tanda kita sayang kepada Allah. Sebab kita cintakan Dialah yang menyebabkan kita nak jumpa dengan Dia. Kerana Dialah yang menjadikan kita.

Maka, janganlah kita hanya meminta untuk masuk syurga Allah, tapi kita tidak langsung berdoa untuk berjumpa dengan Tuhan yang menjadikan kita. Macam kita juga, kalau kita sudah lama tak jumpa ayah kita, sebab dia sudah lama mati, tentulah kita teringin sangat nak berjumpa dengan dia. Tapi Tuhan yang menciptakan kita, kita tidak pernah teringin pun nak jumpa Diakah? Tidakkah itu menunjukkan kita tidak sayang kepada Allah?

Kalau kita tak minta begitu, bermakna kita cuai dalam berdoa. Macam-macam benda lain, bersungguh-sungguh kita minta. Kalau kita susah, kita minta diselesaikan. Rezeki Dia, hari-hari kita minta. Kalau sakit, kalau boleh kita nak sakit kita terus sembuh waktu itu juga. Tapi kalau kita tak doa nak bertemu dengan Dia, bermakna kita ada masalah dengan otak kita sebenarnya.

---

 

Ayat 23: Ayat ini adalah Dakwa bagi Surah Yaasin. Ia menolak fahaman Syafaat Qahriyah. Iaitu mengharapkan dengan menyembah wali, Nabi dan malaikat boleh menyelamatkan diri di akhirat dan di dunia dengan syafaat mereka.

أَأَتَّخِذُ مِن دونِهِ ءآلِهَةً إِن يُرِدنِ الرَّحمٰنُ بِضُرٍّ لّا تُغنِ عَنّى شَفٰعَتُهُم شَيئًا وَلا يُنقِذونِ

 

أَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ ءآلِهَةً

Patutkah aku mengambil selain dari Allah pujaan-pujaan lain?;

Patutkah ambil ilah-ilah lain untuk dijadikan sebagai wasilah untuk mendapatkan syafaat? Tapi inilah yang ramai manusia buat sekarang. Macam-macam jenis pujaan mereka selain dari Allah. Ada yang memuja malaikat, wali malah ada yang memuja Nabi. Tujuan mereka antaranya kerana mengharapkan syafaat di akhirat kelak dari Nabi, wali dan malaikat itu.

Habib kata, tak patut langsung kalau dia nak ambil ilah-ilah yang lain selain dari Allah. Sedangkan Allahlah yang telah menciptanya. Kerana kalau Allah yang mencipta kita, maka syafaat itu dari Dia juga.

إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَٰنُ بِضُرٍّ

Sekiranya Tuhan Rahman ingin memberi mudharat apa sahaja,

Kenapa Habib mengingatkan mereka tentang mudharat? Kerana selalunya manusia apabila mereka ditimpa kemalangan, kesusahan atau bala, mereka akan terus teringat kepada Allah. Bila dalam keadaan susah, memang selalunya manusia akan teringat kepada Tuhan yang dapat menyelamatkan mereka. Mereka akan rasa tidak ada daya lagi waktu itu dan yang hanya boleh menyelamatkan mereka kecuali Tuhan sahaja.

Harapan Habib an-Najar adalah supaya mereka teringat: sewaktu mereka dalam kesusahan, kepada siapakah yang mereka akan minta tolong? Tentunya kepada Allah. Seperti yang telah Allah ingatkan manusia dalam Yunus:22

هُوَ الَّذي يُسَيِّرُكُم فِي البَرِّ وَالبَحرِ ۖ حَتّىٰ إِذا كُنتُم فِي الفُلكِ وَجَرَينَ بِهِم بِريحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحوا بِها جاءَتها ريحٌ عاصِفٌ وَجاءَهُمُ المَوجُ مِن كُلِّ مَكانٍ وَظَنّوا أَنَّهُم أُحيطَ بِهِم ۙ دَعَوُا اللَّهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ لَئِن أَنجَيتَنا مِن هٰذِهِ لَنَكونَنَّ مِنَ الشّاكِرينَ

Dia lah yang menjalankan kamu di darat dan di laut (dengan diberi kemudahan menggunakan berbagai jenis kenderaan); sehingga apabila kamu berada di dalam bahtera, dan bahtera itu pula bergerak laju membawa penumpang-penumpangnya dengan tiupan angin yang baik, dan mereka pun bersukacita dengannya; tiba-tiba datanglah kepadanya angin ribut yang kencang, dan mereka pula didatangi ombak menimpa dari segala penjuru, serta mereka percaya bahawa mereka diliputi oleh bahaya; pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepadaNya semata-mata (sambil merayu dengan berkata): “Demi sesungguhnya! jika Engkau (Ya Allah) selamatkan kami dari bahaya ini, kami tetap menjadi orang-orang yang bersyukur”.

Lihatlah bagaimana apabila manusia memang ditimpa kesusahan yang teramat sangat seperti di lautan di mana mereka tidak ada tempat berharap lagi, mereka akan secara automatik memohon terus kepada Allah.

Sekali lagi Allah menggunakan kalimah الرَّحْمَٰنُ dalam ayat ini. Banyak sekali penggunaan perkataan الرَّحْمَٰنُ dalam Surah Yaasin ini. Ini semua adalah kerana hendak mengingatkan Allah yang bersifat Maha Pemurah kepada sekalian alam. Segala nikmat yang kita ada adalah dari pemberian Allah.

Bagaimana pula kalau bala dan mudharat yang kita dapat juga? Kalau ada apa-apa bala yang Allah berikan kepada kita, ianya adalah untuk mengingatkan kita kepadaNya juga. Itu pun juga adalah kerana sifat الرَّحْمَٰنُ Allah itu.

 

لَّا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا

tidaklah mereka (tuhan-tuhan lain itu) boleh bantu (syafaat) aku sedikit pun daripada bala itu.

Alangkah bodohnya kalau kita menyembah pujaan-pujaan lain selain dari Allah, padahal kalau Allah menginginkan mudarat apa sahaja kepada kita, pujaan-pujaan itu langsung tidak boleh menyelamatkan kita. Syafaat mereka tidak berguna langsung. Itu pun kalau Nabi, wali dan malaikat itu boleh beri syafaat.

Habib hendak menidakkan kepercayaan mereka bahawa شَفَاعَتُ dari pujaan-pujaan dan sembahan-sembahan mereka selain Allah itu dapat menolong mereka dari bala bencana. Macam masyarakat kita juga, ada yang sangka kalau mereka menyembah atau beribadat kepada makhluk selain Allah, sembahan itu dapat menyelamatkan mereka dengan memberikan syafaat.

Contohnya, golongan pengamal silat akan memberi salam kepada malaikat-malaikat kerana mereka sangka malaikat-malaikat itu akan memberi perlindungan kepada mereka. Tidak sama sekali. Malaikat-malaikat bukanlah boleh mengikut arahan atau permintaan kita. Mereka hanya taat kepada Allah taala sahaja.

Jadi salah faham tentang syafaat dalam masyarakat kita amat jauh dari kebenaran. Kerana itu ramai yang meminta-minta syafaat terus dari Nabi, dari wali dan dari malaikat.

Kadang-kadang memang Allah timpakan bala kepada kita. Itu adalah kerana kesalahan yang kita buat juga. Ingat tak lagi, apabila Malaysia kena serang selesema babi, kita diminta ramai-ramai untuk solat hajat. Ketahuilah, kalau bala sudah sampai, tak boleh tolak lagi. Yang boleh menyelamatkan kita adalah Allah kerana Dia yang mengenakan bala itu kerana perbuatan salah kita juga.

Dalam Shura:30, Allah berfirman:

وَما أَصابَكُم مِن مُصيبَةٍ فَبِما كَسَبَت أَيديكُم وَيَعفو عَن كَثيرٍ

Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebahagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).

Apakah yang dimaksudkan dengan: “Tapi dosa kamu yang banyak telah diampuni”? Seperti yang kita ketahui, dosa kita diampun apabila kita melakukan solat ke solat. Dan juga apabila kita melakukan zikir kepada Allah. Begitu juga apabila kita ambil wuduk – dosa-dosa itu akan gugur dengan gugurnya air wuduk itu.

Lebih-lebih lagi dosa kita akan diampunkan kalau kita minta ampun terus kepada Allah. Dosa-dosa itu akan diampunkan, kalau Allah mahu. Walaupun kita tidak minta ampun dalam doa kita. Kadang-kadang ianya gugur dengan sendiri.

Tapi kenapa kita masih lagi dikatakan berdosa? Maknanya ada dosa yang kita lakukan, kita belum minta ampun lagi. Iaitu dosa syirik yang kita tak minta ampun pun. Sebabnya kita telah buat dosa syirik tanpa kita sedari kerana kita tak tahu perbuatan itu syirik. Kita tak tahu kerana kita tak belajar. Lebih-lebih lagi kita tak belajar tafsir Al-Qur’an.

Inilah kecelakaan yang besar yang berlaku kepada masyarakat kita. Mereka ada buat syirik, tapi mereka tidak tahu bahawa mereka telah buat syirik. Dosa-dosa syirik Allah boleh ampunkan, tapi dengan syarat – kita kena minta ampun kepada Allah. Dosa-dosa syirik bukan macam dosa-dosa yang lain. Dosa-dosa syirik kita kena minta ampun secara spesifik. Tapi bagaimana kita hendak minta ampun kalau kita tidak tahu bahawa ianya adalah syirik?

Jangan kita sangka bahawa sembahan atau pujaan yang salah itu hanya kepada berhala sahaja. Itu memang sudah syirik yang amat jelas. Tapi selain dari pujaan/sembahan kepada tuhan lain seperti berhala, masyarakat kita ada juga menyembah pujaan-pujaan yang lain. Antaranya mereka memuja-muja wali, malaikat dan Nabi.

Itu banyak diterangkan dalam Al-Qur’an dan  kita telah banyak sekali sentuh tentang perkara ini. Tapi Allah menceritakan bagaimana dalam ayat ini, Habib Najar menekankan yang ilah selain Allah yang dipuja manusia itu pun tidak dapat memberi syafaat (pertolongan) kepada mereka walaupun kalau mereka hendak. Allah sahaja yang Maha Berkuasa memberikan syafaat itu.

 

وَلَا يُنقِذُونِ

dan mereka tidak dapat menyelamatkan.

Perkataan يُنقِذُونِ (menyelamatkan) adalah dari أنقذ yang bermaksud ‘menyelamatkan seseorang yang hampir terjatuh’. Bayangkan kalau seseorang itu hampir jatuh ke dalam gaung. Perbuatan menarik tangannya daripada terjadi itu adalah ‘أنقذ’.

Jikalau kita ditimpa apa sahaja musibah atau bala, tidak ada sesiapa yang dapat menyelamatkan kita melainkan Allah sahaja. Habib mengingatkan mereka bahawa apabila ditimpa bala apa sahaja, manusia hendaklah berpaling kepada Allah dan meminta pertolongan kepada Allah. Kerana penduduk kota itu pun sudah ditimpa bala oleh Allah kerana mereka menolak para pembawa risalah itu. Maka sepatutnya mereka berpaling kepada Allah dan bertaubat kepadaNya dan meminta pertolonganNya untuk angkat bala itu.

Ini adalah dalil bahawa kita tidak boleh meminta tolong kepada selain Allah, termasuklah Nabi Muhammad pun. Di Mahsyar nanti, anak kita sendiri pun tidak boleh tolong kita. Kita pun tidak boleh nak bantu suami isteri kita sendiri. Tidak ada sesiapa yang boleh tolong sesiapa pada waktu itu.

Yang boleh selamatkan kita hanyalah amal soleh yang kita buat semasa di dunia. Dan amal soleh itu tidak akan sah kalau kita buat syirik kepada Allah. Kalau kita ada syirik, segala amal kita akan terbatal. Macam peperiksaan zaman sekarang, kalau tak lulus bahasa Malaysia, akibatnya seluruh peperiksaan itu gagal. Walaupun kita dapat A+ dalam mata-pelajaran lain pun.

---

 

Ayat 24: Jika sekiranya seru juga selain Allah?

إِنّي إِذًا لَّفى ضَلٰلٍ مُّبينٍ

 

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang kesalahan mereka yang mengambil selain Allah sebagai ‘ilah’ – pujaan-pujaan. Dalam ayat ini, Habib mengatakan kalau dia buat juga begitu, tentunya dia termasuk dalam golongan mereka yang sesat nyata. Maka janganlah kita memuja selain Allah.

Allah menggunakan perkataan لَفِي – ‘dalam’. Itu bermakna seseorang yang sesat, ianya seperti lemas di dalam kesesatan itu. Ke mana sahaja dia melihat, dia akan hanya nampak kesesatan.

Begitu juga, kalau kita minta tolong kepada selain Allah, seperti mereka yang meminta kepada Nabi Muhammad, Nabi Daud, Nabi Yusuf dan sebagainya, kita akan jadi kufur macam mereka juga. Maka jadilah kita seperti orang Kristian yang meminta doa kepada Nabi Isa.

Malangnya, banyak dari kalangan masyarakat Islam kita yang buat macam ini. Antaranya yang masyarakat kita selalu amalkan, kalau nak makan ubat, akan baca selawat dahulu, padahal tidak pernah disuruh oleh Nabi untuk buat macam itu. Ditakuti kalau kita buat macam itu, kita memohon berkat Nabi untuk menyembuhkan sakit kita. Sedangkan Nabi Muhammad tidak terlibat dalam penyembuhan kita. Yang menyembuhkan kita hanya Allah sahaja.

Atau kita sangka Nabi sendiri yang boleh menyembuhkan kita. Padahal, kita sendiri tahu yang Allahlah yang menyembuhkan kita, bukan ada sesiapa selain Allah yang dapat menyembuhkan. Jadi, kalau makan ubat, cukuplah dengan kita membaca basmalah. Kita ambil berkat nama Allah sahaja, itu lebih selamat untuk akidah kita. Janganlah beri berbagai-bagai alasan untuk membolehkan kita baca juga selawat apabila hendak memakan ubat. Sebaiknya kita ambil jalan yang selamat.

Atau amalan orang bersilat yang akan beri salam dulu kepada Nabi Yunus kerana mereka kata Nabi Yunus itu adalah penjaga pokok-pokok kayu dan di gelanggang silat memang banyak pokok kayu. Itu semua adalah termasuk dalam kategori sihir.

Apabila kita beri salam sahaja kepada makhluk bukan manusia, yang datang kepada kita adalah jin. Kita sahaja yang tidak nampak jin datang kepada kita. Jadi memberi salam kepada makhluk-makhluk yang kita tidak nampak seperti malaikat itu adalah satu perbuatan yang sesat.

Jikalau kita ada amalan macam itu, maka bertaubatlah dan buanglah amalan itu dengan membaca Syahadah dan mengeluarkan amalan yang syirik itu dengan bacaan Bismillah. Amalan-amalan itu kena buang kerana sudah ada dalam badan kita. Sudah lama sebenarnya ramai dari kalangan kita kita bela jin-jin itu dalam badan kita. Senang sahaja nak buang, iaitu dengan baca Bismillah sahaja.

Tak payah untuk jumpa bomoh-bomoh yang karut (dan bomoh yang pakai gelaran ‘ustaz’) yang suruh kita buat amalan syirik pula. Kita sangka kita pergi kepada mereka untuk menyelamatkan kita, tapi mereka ajar kita buat perkara syirik pula. Bukan tentu jin-jin itu keluar pun. Jin-jin memang pandai berlakon.

Mereka akan berlakon keluar untuk menipu kita. Kita pula sangka bahawa bomoh itu berkuasa pula, maka jatuh syirik kita di situ. Padahal, yang Maha Berkuasa adalah Allah. Ingatlah sentiasa yang Allahlah yang menyembuhkan kita. Bahaya apabila kita kata seseorang bomoh itu hebat, sampai dapat menyembuhkan kita. Kalau kita ada sangkaan begitu, kita sudah jatuh syirik. Kerana kita telah memberikan kuasa Allah kepada makhluk.

Antara ayat ini dan ayat yang seterusnya, ada muqaddar atau idmaj. Sebenarnya ada kisah pertanyaan orang kafir yang bertanya kepada Habib: “adakah kamu beriman dengan mereka ini?” Pertanyaan itu tidak dimasukkan dalam ayat Al-Qur’an. Begitulah Al-Qur’an, tidak semua cerita dimasukkan. Oleh itu, kenalah belajar tafsir untuk tahu.

Sama ada yang bertanya itu adalah orang kafir penduduk bandar itu atau pun para Rasul itu yang bertanya kepada Habib untuk memastikan keimanannya. Kalau yang bertanya itu adalah para Rasul itu, pertanyaan mereka mungkin berbunyi: “Adakah kamu beriman dengan kami?”.

Maka, Habib pun menjawab dalam ayat seterusnya:

---

 

Ayat 25: Habib buat pengumuman.

إِنّى ءآمَنتُ بِرَبِّكُم فَاسمَعونِ

 

إِنِّي آمَنتُ بِرَبِّكُمْ

Sesungguhnya aku ini memang telah beriman penuh dengan Tuhan kamu semua.

Tuhan yang beliau maksudkan adalah Allah. Kerana walaupun orang-orang kafir itu tidak mengaku yang Allah adalah Tuhan mereka, tapi dari segi hakikatnya, Tuhan mereka adalah Allah jua. Sebab itu beliau kata ‘Tuhan kamu’.

Dan kalau dia menjawab pertanyaan para Rasul itu, dia menegaskan keimanannya (yang dia pun beriman dengan Tuhan para Rasul itu juga). Kerana Habib an Najar mahu para Rasul itu menjadi saksi atas keimanannya.

Habib telah datang memberi sokongan kepada para Rasul itu. Ada orang yang walaupun mempunyai pandangan yang sama, tapi mereka takut mereka dilabel sebagai orang yang pelik, maka mereka akan hanya mendiamkan diri sahaja kalau ustaz-ustaz Sunnah ditohmah. Sebab mereka takut dikata orang.

Ini tidak patut. Kita sebagai penganut agama Islam sepatutnya tolong menolong sesama sendiri. Tugas dakwah perlu dipikul bersama. Ingatlah yang ayat ini diturunkan di Mekah semasa Islam tidak kuat lagi. Islam waktu itu memerlukan sokongan yang kuat.

Begitu juga dalam zaman kita sekarang. Untuk mengamalkan sunnah amat payah sekali kerana merata-rata orang Islam amat jauh dari sunnah. Mereka mengamalkan perkara-perkara khurafat, syirik dan bidaah sepanjang hari mereka. Sampaikan mereka yang mengamalkan sunnah pula yang nampak pelik di mata mereka. Sekarang kita boleh katakan yang golongan sunnah adalah golongan yang tersisih.

Macam-macam mereka kata kepada kita. Antara yang popular adalah panggilan ‘Wahabi’. Oleh itu, kita hendaklah bekerjasama dan sokong menyokong antara satu sama lain. Berilah sokongan kepada pendakwah yang hendak menyampaikan ajaran sunnah kepada masyarakat. Jangan duduk di tepian sahaja melihat siapakah yang akan menang.

Lihatlah bagaimana Habib Najar ini telah menjawab dengan tegas dan yakin. Beliau tidak takut dengan sesiapapun, kerana imannya telah tinggi. Lihatlah bagaimana dia telah memberikan sokongan kepada para pendakwah itu.

Sedih sekali kalau kita lihat zaman sekarang, banyak orang-orang Islam tidak membela Islam. Mereka melihat sahaja bagaimana agama ini dicarik-carik oleh orang lain. Mereka melihat sahaja bagaimana masyarakat mereka sendiri menentang agama Islam. Mereka itu langsung tidak menghormati ajaran-ajaran agama, tapi kita hanya melihat sahaja.

Kadang-kadang orang lihat kita sampai tak boleh nak pastikan apakah agama kita. Namanya Muslim, tapi amalannya? Fahamannya?

Kita sepatutnya menjadi duta agama Islam. Sepatutnya apabila sesiapa melihat kita, mereka dapat melihat keindahan Islam. Tapi sedih sekali kerana perangai orang Islam sendiri amat buruk sekali. Sampaikan orang bukan Islam tidak nampak keindahan Islam. Apabila mereka melihat kita sebagai contoh pengamal agama Islam, tentu mereka sangka yang Islam bukanlah agama yang baik kerana penganutnya tidak nampak baik.

Dari segi bahasa, perkataan آمَنتُ itu dalam bentuk past tense – ‘aku telah beriman’. Dia menggunakan perkataan itu dalam bentuk past tense untuk menegaskan bahawa dia sungguh-sungguh telah beriman. Kerana kalau dia kata dia sedang beriman, mungkin di masa hadapan boleh jadi dia tidak beriman. Jadi, apabila penggunaan perkataan yang digunakan dalam past tense, itu menunjukkan kepastian.

 

فَاسْمَعُونِ

Maka kamu dengarlah.

Habib mahu mereka dengar pengakuannya itu supaya mereka menjadi saksi atas dirinya. Tidak kiralah sama ada kaum dia atau pun para Rasul itu.

Ada muqaddar juga dalam ayat ini. Apabila dia cakap macam itu sahaja, Habib an-Najar itu telah dibunuh dengan dipijak oleh semua orang bandar itu. Sampai pecah perut dia dan mati. Nabi Yahya telah kena gergaji sampai mati. Oleh itu, ketiga-tiga Rasul itu dan juga Habib telah kena bunuh. Tapi sebelum dia mati, dia sempat beri peringatan dan nasihat kepada kaumnya itu.

Tiba-tiba cerita berkenaan Habib terputus. Selepas sahaja dia mati, dia terus dimasukkan ke dalam syurga. Inilah balasan baik kepada penyebar agama dan orang yang mati syahid. Jadi sesiapa yang mati syahid, mereka itu terus masuk syurga. Hanya dikeluarkan balik sebentar apabila Kiamat tiba. Itu pun bukan untuk dibicarakan macam orang-orang lain. Cuma untuk dibacakan apa yang mereka akan terima dan mereka akan masuk balik ke dalam syurga.

Tiga orang Nabi itu, pengikut mereka adalah Habib bin Najar ini sahaja. Maka, ini adalah sebagai tasliah kepada pendakwah. Mungkin tidak ramai yang nak dengar apa yang pendakwah hendak sampaikan. Kalau kita dapat pengikut sedikit pun, tidaklah lebih teruk dari tiga orang Nabi itu yang berkongsi seorang sahaja pengikut.

---

 

Ayat 26: Apakah balasan kepada Habib an Najar? Dia terus masuk syurga. Ini kelebihan kepada mereka yang mati syahid.

قيلَ ادخُلِ الجَنَّةَ ۖ قالَ يٰلَيتَ قَومى يَعلَمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It was said, “Enter Paradise.”¹ He said, “I wish my people could know

(MELAYU)

Dikatakan (kepadanya): “Masuklah ke syurga”. Dia berkata: “Alangkah baiknya sekiranya kaumku mengetahui. 

 

قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ

Masuklah kamu terus ke dalam syurga.

Lepas mati sahaja, iaitu selepas dia dibunuh oleh kaumnya, Habib telah dimasukkan terus ke dalam syurga. Kalimah dalam ayat ini dikatakan oleh malaikat untuk dijemput ke dalam syurga. Ini adalah kerana dia mati dalam membela agama.

Inilah dalil yang mengatakan orang yang mati syahid akan terus masuk syurga tanpa hisab. Dihilangkan darinya penyakit dan kedukaan dunia. Mereka tidak masuk alam kubur, terus mereka masuk ke dalam syurga. Alangkah indahnya.

Akan tetapi siapa yang berhutang termasuk mereka yang mati syahid, roh mereka akan tergantung-gantung tidak dapat masuk syurga terus. Jadi, jagalah hutang-hutang kita dengan orang. Kalau kita ada berhutang, pastikan kita bayar balik hutang itu.

Dalam Al-Qur’an tidak disebutkan bagaimana Habib an Najar itu dibunuh. Tiba-tiba dari ayat ke 25 tadi, terus masuk ke ayat 26 ini, dia disuruh masuk ke dalam syurga. Ini adalah salah satu keindahan Al-Qur’an. Qur’an tidak menceritakan satu persatu kejadian sesuatu peristiwa itu.

Kita pun ada buat macam itu juga. Selalu kita lihat dalam filem, bagaimana di permulaan filem itu, ditunjukkan seorang budak. Dan dalam babak kemudiannya, dia sudah besar remaja. Walaupun tidak ditunjukkan dia membesar, tapi kita tahu bahawa dia adalah budak yang sama dalam babak yang awal tadi.

Jadi kita kena tahu yang Habib an Najr itu telah dibunuh oleh kaumnya, kerana dia telah mengumumkan keislaman dan keimanannya secara terbuka. Mereka marah sangat sampaikan mereka bunuh beliau. Dan mereka bunuh para Rasul itu juga.

Ayat ini juga sebagai dalil menunjukkan bahawa syurga itu telah ada. Sedang menunggu sahaja sesiapa yang layak masuk ke dalamnya untuk memasukinya. Ini menolak pendapat yang mengatakan, syurga itu hanya akan dibuat apabila telah selesai pengadilan.

قالَ يٰلَيتَ قَومى يَعلَمونَ

Dia berkata: “Alangkah baiknya kalau kaumku mengetahui;”

Habib an Najar itu telah mati. Jadi kalimat dia berkata ini dari dalam syurga. Dia berharap kalaulah boleh umatnya mengetahui apa yang dia telah tahu itu. Kerana kalau mereka tahu, tentulah mereka tidak akan menentang para Rasul itu dan tentu mereka akan beriman sebenarnya dengan Allah dan tidak melakukan syirik.

Kalaulah kaumnya mengetahui apa yang Allah telah berikan kepadanya. Lihatlah dia masih lagi nak tabligh kepada kaum dia walaupun dia telah masuk syurga. Lihatlah keikhlasan hati Habib an Najar ini. Walaupun dalam syurga, dia masih lagi hendak berdakwah kepada kaumnya.

Tapi tidak mungkin. Kerana apabila sudah meninggalkan alam dunia, tidak boleh ada urusan dengan alam dunia lagi. Kerana itu kita katakan, para Nabi dan wali tidak ada hubungan lagi dengan kita kerana mereka sudah di alam lain.

Begitulah pendirian dakwah yang kena ada dalam hati kita. Kita bukan hanya semata-mata menyampaikan hujah kita kepada manusia, tapi kita sebenarnya mahukan supaya mereka kembali kepada Islam. Kita mahu supaya mereka mengamalkan Islam berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah.

Jangan kita cuma beri sahaja dakwah kepada mereka dan rasa kerja kita sudah selesai. Kita kena sedaya upaya berusaha supaya mereka menerima dakwah kita. Kalau dengan cara pertama tidak berjaya, kita cuba dengan cara lain. Ada orang yang tidak faham, mereka cuma cakap sekali sahaja, dan mereka terus kata: “Aku dah berhujah dengan dia, dia yang tak mahu terima.”

Memang tugas kita berdakwah sahaja, sama ada mereka terima atau tidak, bukan urusan kita. Itu adalah urusan Allah. Tapi walaupun begitu, kita hendaklah ada keinginan dalam hati kita supaya mereka menerima hidayah kita. Kerana kita sayang kepada mereka.

Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad sampai menangis-nangis kerana umatnya tidak menerima dakwahnya. Kerana baginda sayang kepada umat baginda. Kalau baginda hanya memikirkan tentang menyampaikan dakwah sahaja, memang baginda telah sampaikan, jadi kenapa pula nak sedih, bukan? Tapi kita tahu bagaimana susahnya hati baginda. Kerana baginda mahu sangat supaya umatnya menerima Islam.

Itulah semangat yang ada pada Habib an Najar. Namanya tidak disebut di dalam Al-Qur’an, tapi kata-katanya disemadikan dalam Al-Qur’an, dan dibaca sampai ke hari Kiamat. Begitulah, kadang-kadang usaha dakwah kita, kita tidak dapat melihatnya semasa di dunia. Tapi in sha Allah kita akan dapat melihatnya di akhirat kelak.

Jadi jangan risau kalau tidak ada orang yang ikut dakwah kita. Kerana Habib an Najar ini pun tidak disebut yang ada orang yang ikut beriman dengannya.

---

 

Ayat 27: Inilah kata-kata Habib an-Najar. Dia berharap sangat kalau kaumnya dapat tahu perkara ini.

بِما غَفَرَ لي رَبّي وَجَعَلَني مِنَ المُكرَمينَ

 

بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي

Bagaimana Tuhanku telah mengampunkan dosaku

Allah telah mengampunkan dosa Habib an Najr. Tidak disebutkan apakah dosa yang telah dilakukan oleh beliau. Kita tidak tahu sama ada dosa besar atau kecil. Itu tidak penting kerana Allah telah mengampunkannya semua sekali. Allah boleh ampunkan dosa sesiapa sahaja yang Dia hendak. Tidak kira berapa banyak dosa itu.

Perkataan غَفَرَ bermaksud ‘menutup’. Allah bukan sahaja ampunkan dosa itu, tapi Dia juga telah tutup dosa itu sampai sesiapapun tidak tahu. Allah pun tidak ungkit dosa yang telah dilakukan oleh mereka yang telah diampunkan dosa itu.

 

وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ

dan menjadikan aku termasuk orang-orang yang dimuliakan;

Dia telah dimasukkan ke dalam Syurga. Dia asalnya adalah orang biasa, tapi Allah telah memuliakannya. Namanya disebut sampai sekarang.

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah الْمُكْرَمِينَ – orang-orang yang dimuliakan. Ini adalah dalam bentuk kata-nama, bukan kata-kerja. Dia tidak kata ‘Allah telah memuliakan aku’, tapi dia cakap: “Allah telah menjadikan aku sebahagian dari orang-orang yang dimuliakan.” Ini adalah sebagai tanda bahawa kemuliaan yang diberikan kepadanya itu adalah kekal sampai bila-bila.

Kerana kalau disebut dalam bentuk kata-kerja, ia mungkin tidak kekal. Macam orang politik sekarang, sekejap sahaja mereka dimuliakan. Selepas sekian lama, atau selepas mereka tidak memegang tampuk pemerintahan, mereka sudah dilupakan. Tapi mereka yang masuk syurga, akan dimuliakan sampai bila-bila.

Perkataan yang digunakan juga adalah مِنَ الْمُكْرَمِينَ – ‘sebahagian dari orang-orang yang dimuliakan’. Bermakna, dia bukan seorang sahaja. Kita sebagai manusia, suka untuk berkawan. Kita lebih suka kalau dapat berkawan dengan orang yang hebat-hebat. Alangkah baiknya kalau kawan-kawan kita adalah orang-orang yang dimuliakan. Begitulah nanti di dalam syurga akan mendapat kelebihan itu kerana Allah sendiri yang akan memuliakan ahli syurga.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir